一、佛法修持的目的

我們都知道修持佛法的目的是為了離苦得樂，獲得究竟的解脫。那什麼是解脫呢？是往生到極樂世界享樂嗎？事實上，從究竟的觀點來說，所謂真正的解脫，是從錯誤的認識中覺醒過來，讓我們回歸原本的狀態，並非往生到淨土，諸佛菩薩的淨土只是一個修行的方便而已。若想要回歸原本的狀態，第一步就必須先開悟－－在禪宗稱之為明心見性，在大圓滿則稱之為獲得真實見地，沒有開悟，所做的修行都算不是真正的修道；而在開悟之前，我們必須先能夠平息妄念；因為沒有了妄念的干擾，我們才有機會認識本來的面目。

佛陀是第一個教授佛法的人，那什麼是佛呢？是放在桌子上頭上有著一顆一顆圓珠的雕像嗎？還是紙張上畫著五顏六色的畫像？我們要知道那些只是佛的象徵，並不是真正的佛。「佛」這個字的本意是「覺悟」，所以「佛法」是指「覺悟的方法」。那到底要覺悟什麼東西呢？要覺悟自己本來的面目，認識自己真正的樣子，更仔細地說是認識自己心的真實樣貌，所以修持佛法又經常被稱為修心。為什麼要修心？因為不論是痛苦、還是快樂，一直以來都只有心能感受得到，除了心以外，沒有什麼東西具有這種能力。或許有腿疾的人會說：「明明是我的腿在痛，哪裡是心？」，要證明的確是心在感受痛苦很簡單，把生病的那隻腿鋸掉之後，他就不會再感受到腿疾的痛苦了，我們絕對不會聽到那隻生病的腿會大聲呼喊：「我好痛苦喔！我是一隻感到痛苦的腿！」我們的身體或許會生病，但感到痛苦的絕對不是身體而是心；同樣的道理，當我們覺得快樂時，也是心在感受到快樂，所以解決了心的問題，就等於解決了所有的問題，這也是佛法只專注在討論心而非其他的緣故。

前面說過，究竟的解脫就是從錯誤的認識之中覺醒過來，那什麼是錯誤的認識呢？就是將自己所感受到的一切都認為是真實的、是不變的，即使我們親眼看到周遭的人事物一直在改變，我們卻依舊認為他們是真實存在的。我們要知道當事物不斷地在改變，這就已經說明了它的本質是不存在的。因為我們凡夫對一切人事物的認知並不符合實際情況，與實際情況有很大的落差，所以當人事物的改變超出我們的預期時，我們內心就會受到衝擊而感受到痛苦，然而一旦經過修行使我們的認知符合實際情況時，所有的痛苦就會瞬間消失不見。

錯誤的認識包括了外在的環境與內在的心理。要直接體驗到外在環境的本質是不存在的，對於一般的修行者而言是很困難的，但是要體驗到內在心理的不穩定，即使沒有修行的人只要留心就一定可以察覺得到，比如說我出車禍了，當下的情緒是不開心的；回到家對彩券時，卻發現自己中了一百萬，當下就從不開心變成開心得不得了，所以一開始的修行對於心理狀態的處理是比較容易的。在佛法中，習慣稱這些心理活動，包括想法與情緒在內，為「妄念」。所謂的「妄」，是虛妄不真實的意思，雖然我們能感受得到自己的想法與情緒，但是它們都是虛妄的、是不真實的。換個角度來看，不也因為它們是不真實的，所以我們才會有各種情緒與想法；如果它們是真實的，我們就只能有一種情緒或一種想法而已。在佛法中，「真實」的意義非常嚴格，它是指不論何時何地都不能有所改變；與之相比，我們可以很清楚地知道，不管是外在的環境，還是內在的心理，沒有哪一個是不改變的，這就是佛陀所說的「無常」；因為不斷在改變，說明沒有固定不變的本質，這也就是佛陀所謂的「空性」。無常是從表現或感受上來說的，空性則是從本質上來談的。因此，無常就是空性，空性必然無常，二者是同義詞。

無常意味著不斷改變，不斷改變意味著不真實，不真實意味著是虛幻，虛幻意味著本質是不存在的。《金剛經》說明了事物顯現虛幻的一面，《心經》則說明了事物本質不存在的一面，將兩部經的觀點合在一起就是事物完整的真實樣貌－－雖然能夠感受得到，但本質是不存在的；雖然本質是不存在的，卻依然能夠感受得到，這也是為何在知道萬法的本質都是空性之後，我們還必須、甚至要更謹慎小心因果律的原因。

讓我們回到妄念。因為妄念的緣故，所以讓我們受盡痛苦，因此平息妄念成為我們修持佛法最初始的目的。為了幫助我們平息妄念，佛陀教授了八萬四千法門，包括了止禪、白骨觀、四念住，乃至於大手印、大圓滿等等，每一個法門都是非常殊勝可貴的，但是以末法時代的人道眾生的狀況而言，其中最快速有效的方法，莫過於具足生圓二次第的無上瑜伽本尊修法，因為多數的修法是逆著眾生的習氣，會使修法者感到不舒服而難以堅持，而生圓二次第的修法則是順著眾生的習氣，因此容易堅持，進而獲得成功，所以密續說道：「一意亦不昧，不難方便多」。