有錢真好

　　大多數的人，會透過許多的事物來確定自己在人際中的座標定位，開什麼車？住什麼房？孩子的成就等。我們很容易迷失在各種的座標叢林中，看不清自己是誰？

　　聖經路加福音書中記載兩個財主，一個年輕有為，富有的政府官員，他擁有好的名聲，在宗教上也遵守著猶太人所看重的各種規條，是人所喜悅的人。用現代人的詞彙是「高富帥」、「政治金童」……美好的光環加身。　　

另一個人也是政府官員，只是做的並不是當時社會所尊崇的工作，作為一個殖民政府的收稅官員，他們常是被人輕厭的。所以連帶的，他的身體特徵也常被眾人嘲笑，身材矮小以致人們透過言語或行動上的輕賤而鄙視他，這樣的「財主」，被忽視了他經營之能。

　　這兩個人共通的特質是「財主」，一個被判斷成「積善之家必有餘慶」，另一個被判斷成「為富不仁、奸詐之輩」。

　　在路加福音的安排中，第一個少年官來到耶穌面前，提出一個在他生命中困擾許久的問題，「我該做什麼才可以得著永生」。這位少年官，按照耶穌與他的對話中，讀者可以瞭解到，他是一個從小到大都遵照「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證，孝敬父母的人」道德標準而生活的人，但他的內在仍有著一個恐慌，「我做得還不夠，到底怎樣才算夠？」

華人世界對於「永生」很多時候會停留在永恆或永遠的活著生命，但「永生」非僅於此，而是在地上能夠活出一種在天上的生活，滿足、喜樂、盼望……換句話說，這個年輕人擁有的再多，還是有著極深的不滿足。事實上，對大多數的人來說，我們也常常以為「擁有」就是滿足，混沌過日。只有極少在群體中擁有天賦的人，會脫離日昇月落的生活現況中，發現內心的疑惑。這個年輕人就事擁有這樣天賦，並且清楚描繪出自己需要的人--「只有永生才能幫助我脫離「我得不著滿足的生活。」

耶穌愛這人，不僅是他在乎真理的態度。也是他願意找尋的態度。然而當耶穌提出更深的挑戰----將家產分給窮人以及跟隨耶穌當門徒，那種喪失所有安全感、在人際中失去座標地位，以及脫離被尊重的恐慌，僅僅掐住了他的心。聖經中並沒有記載這個年輕人的名字，只說他「因為產業太多，所以憂憂愁愁的走了。」這是個令人感到悲哀的故事。

而另一個財主，聖經記載下他的名字—撒該。希伯來名字的意義是「純潔」。諷刺的是他做著「極不純潔」工作，替殖民政府向自己的同胞壓榨金錢，並且在一定的程度上，也中飽私囊。

他或許在午夜夢迴中也會希望像少年官在民眾中的名望一樣，被他的人民所擁抱，現實中卻非如此，人們討厭他。這種與現實撕裂的景況，當他聽見耶穌到訪他的城市時，讓他很好奇「耶穌」這位受人景仰的先知，甚至帶著一種強烈的期待，渴望認識這個人。

只是他太令人討厭了，身量甚矮的他在群眾中根本得不著「被讓位」的尊榮，即使他是殖民政府的官員，他只得爬上桑樹上，要來一睹耶穌的形容與風采。

極妙的是，耶穌自己走到這個桑樹下，輕聲呼喚「撒該，今天我要去你家吃飯了。」聖經沒有說明耶穌為什麼知道，這個眼前人所厭憎的小矮人是誰？但是即便耶穌可能在早先就聽見「撒該是誰」，那也不是什麼好聽的名聲，耶穌居然願意去這個不受群眾歡迎的人物家中吃飯？！

驚天大新聞，年度大暴點！！！所以當眾人議論紛紛討論這件事，「耶穌不知道這個人是怎樣的人嗎？」從我們今天的熱播新聞的角度來判斷，會有多少「知情人士」來爆料撒該黑暗的一面，用邪惡陰毒的角度攻擊。

只見撒該兩手一攤，「我願意把我一半的金錢幫助窮人，另外我過去如果欺詐人了，我願意還他四倍。」當他遇見耶穌以後，他選擇不再以金錢作為他人生的滿足，這是他遇見耶穌之後的改變。耶穌說：「今天救恩來到了這家。」救恩會改變一個人對金錢的態度。或者更應該說，救恩會改變是對人生掌控權與安全感建立的所在。我們能夠真正的憐恤人，在乎他人生命的需要，不只是天生的人格特質或者是後天的道德訓練，他人不是我們行善的工具。

有人窮極一生都在盡他的能力追求所能追求的，但這追求能真正滿足生命的核心需求嗎？或許錢財並不是一條足夠穩妥的道路，名聲也不是，循規蹈矩的生活也未必是。擁有真正的滿足，才能夠充足的給予。