談『均』的樂理功能不再的燕樂四均（四音階）說
世之談燕樂者，或有於蘇祗婆樂調，則或言『五宮七調』（五均七調），於燕樂二十八調則言『四宮七調』（四均七調），即，以宮、商、角、徵、羽調式為均，而不謂調。七運的俗調名的各均上的七個樂調謂之為調，而不謂均。此風起於清代的淩廷堪的《燕樂考原》，而陳灃《聲律通考》又聲援之（如言：『俗樂二十八調則為宮商角羽四均』，也謂『燕樂四均』），到今世的學者，亦多有從之者。
但對於此種論點，吾人已有多文談及其發生之源，當然不是這些自清代以來學人的臆想，而是有文獻佐證，明顯的，就是《隋書‧音樂志》裡談到鄭譯舉北周蘇祗婆的釋『旦』為均，而後有元代的《遼史‧樂志》[1]裡談燕樂二十八調是『四旦二十八調』，以『旦』為均，燕樂成了只有四個均之下，每均有七調，以構成燕樂二十八調。
鄭譯引蘇祗婆之言『父在西域，稱為知音。代相傳習，調有七種。以其七調，勘校七聲，冥若合符。一曰娑陀力，華言平聲，即宮聲也。二曰雞識，華言長聲，即商聲也。三曰沙識，華言質直聲，即角聲也。四曰沙侯加濫，華言應聲，即變徵聲也。五曰沙臘，華言應和聲，即徵聲也。六曰般贍，華言五聲，即羽聲也。七曰俟利箑，華言斛牛聲，即變宮聲也。』而接著自已又談到『然其就此七調，又有五旦之名，旦作七調。以華言譯之，旦者則謂均也。其聲亦應黃鐘、太簇、林鐘、南呂、姑洗五均，已外七律，更無調聲。』
這段話，顯見所謂『旦』譯成是『均』，不是蘇祗婆之言，蘇祗婆只講了龜茲語的『旦』，譯成中文，是鄭譯，他自已想法那是『均』，查《隋書》的敘述的文字，就十分明白。而《遼史》則更明白地講，四旦二十八調，每一『旦』含有七個調。把《隋書》的五『旦』的律呂名，直接就代以龜茲語的談七聲。明顯看出，是《遼史》作者依《隋書》的記載自我再加發揮及歸併《新唐書》談俗樂二十八調的文字而成，屬於二手文獻，而且還有錯誤。吾人今以燕樂二十八調為說，蘇祗婆樂調亦因而比類相通，不繁再敘。
如果燕樂二十八調的四均說可以成立。那麼必得以律呂來談。因為所謂均，是在十二律上進行旋宮的所需，否則只要一均即可。如果燕樂四均說可以成立，那麼，首先，先確立吾人現在談的是所謂的黃鐘、太簇、蕤賓[2]、南呂四均，即黃鐘均是所謂的宮調均，太簇均是所謂的商調均，蕤賓均是所謂的角調均，南呂均是所謂的羽調均。然後此四個均，在其上各有七調，而構成了燕樂二十八調。
以均調製的本義，是為了旋宮所需，同一個音階在不同的均上進行旋宮。但顯然地，如果把燕樂當成了是四均七調的話，此四均沒有旋宮的功能，即，此均調制的基礎是在樂理架構上不存在的，即，它已碎裂不成體系，而成為了一種分類及收納學，不再是樂理學上的架構了。
因為，此所謂的四均，是四個不同的調式（甚至加上不同的音階），黃鐘均的是下徵音階的宮調式，太簇均的是下徵音階的商調式，蕤賓均的是蘇祗婆樂調的變宮調式，南呂均的是下徵音階的羽調式。如果要展開旋宮，完全不能，因為，旋宮之下，原均上的音階及調式不變，不會從黃鐘均旋向太簇均之後，於是黃鐘均的下徵音階的宮調式就變成了商調式，更不會天方夜譚一樣，從太簇均旋向蕤賓均之後，原來的下徵音階還變成了蘇祗婆樂調（正聲音階，但以林鐘為宮，但此時林鐘在哪裡，因為，林鐘是在七均四調式之下得以判明，如今倒行逆施，連林鐘也不知何往了）的變宮調式。而從蕤賓均旋向南呂均時，該一蘇祗婆樂調的變宮調式，再旋成下徵音階的羽調式。如此一分析，就知道此時，『均非均』，所謂燕樂四宮說或四均說，不是樂理學裡的說法，因為，不能旋宮，於是就十分明白了，此種論點是樂學的誤判。因為，此燕樂四均說裡的主角的『均』，卻沒有一點『均』（宮）的樂學可以旋宮的功能性，它是分類學上的樂工的分類以便實務上的運用而已。
而且，在此所謂的四均上，每旋一次宮，調式都變換了，甚或連音階從下徵變成林鐘為宮的正聲音階，再又返回下徵音階，完全連那個林鐘為宮的林鐘，在此四均二十八調架構裡找不到該定位在哪裡。或再精確一點的說，因為燕樂四均說者，是把調式當成均，於是等於是分別在黃鐘均上成了宮調音階，在太簇均上成了商調音階，在蕤賓均上成了以林鐘為宮的正聲音階的變宮調音階，在南呂均上成了羽調音階。一看之下，這種燕樂四均的排到只是一種粗糙的依調式分類及收納法[3]，不是任何樂學上的討論內容。也因而可以看出燕樂四均說是全無樂理背景之下的隨心令而已。
(刘有恒：中国古代音乐史辨正(甲集)(2019))
[1] 《遼史‧樂志》裡談到『大樂調』（燕樂）時指出：『大樂調：雅樂有七音，大樂亦有七聲，謂之七旦：一曰娑陁力，平聲；二曰雞識，長聲；三曰沙識，質直聲；四曰沙侯加濫，應聲；五曰沙臘，應和聲；六曰般贍，五聲；七曰俟利箑，斛牛聲。自隋以來，樂府取其聲，四旦二十八調為大樂。娑陁力旦：正宮高宮中呂宮道調宮南呂宮仙呂宮黃鐘宮。雞識旦：越調大食調高大食調雙調小食調歇指調林鐘商調。沙識旦：大食角高大食角雙角小食角歇指角林鐘角越角。般涉旦：中呂調正平調高平調仙呂調黃鐘調般涉調高般涉調。右四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦葉之。皆從濁至清，疊更其聲，下益濁，上益清。七七四十九調，餘二十一調失其傳。蓋出九部樂之《龜茲部》云。』
[2] 為何唐代燕樂角調是以蕤賓為結聲，此因原來燕樂裡的角調在隋唐以來是不存在的，在唐初，依大唐雅樂以變徵與徵同用、變宮與宮同用的方式，把燕樂角調以『商角同用』的方式恢復之下，即，把商調拿來當角調用之下，就形成相當於以蕤賓為結聲的蕤賓調的外觀，但它一點都不是唐代燕樂的下徵音階，而是蘇祗婆樂調的變宮調式，即，以林鐘為宮的正聲音階的變宮調式。此吾人於本書內多篇文章內皆有敘明。
[3] 請參吾人〈談分類學或是談樂理學？————『旦』是什麼？〉一文。
