一、针对巴斯户珥的预言（1-6）
二、耶利米向神陈诉(7-18)一、针对巴斯户珥的预言（1-6）
巴斯户珥是耶和华殿的总管，他殴打耶利米，并用枷锁着他。次日，当耶利米被释放时，他宣告巴斯户珥及其家族，还有全耶路撒冷和犹大的人的厄运。巴比伦王将把他们掳去。巴斯户珥的名字要改为玛歌珥米撒毕（四面惊吓的意思），这是他即将面临的遭遇。
【耶二十1】「祭司音麦的儿子巴施户珥作耶和华殿的总管，听见耶利米预言这些事，」
圣殿总管巴施户珥听见耶利米预言，是关于审判耶路撒冷和圣殿的事。「祭司音麦的儿子巴施户珥」：约雅敬在位时任祭司，负责维持圣殿秩序的总管(1节)，不是西底家王打发玛基雅的儿子的巴施户珥(廿一1)。「殿的总管」：大祭司手下总管圣殿、掌管圣殿律法规矩(路廿二52；徒四1；五24)。
简述先知耶利米，为传达神谕遭逼迫。迄今为止耶利米都是在街头、城门口或欣嫩子谷等郊外讲论神的信息。祭司们尚且容忍他。这次耶利米在圣殿宣告审判之时，作为神谕宣告对像和当事人，他们拒绝神的新信息，采用监禁上刑等严酷措施迫害他。
【耶二十2】「他就打先知耶利米，用耶和华殿里便雅悯高门内的枷，将他枷在那里。」
圣殿总管巴施户珥听到耶利米所传审判神谕，对预言耶路撒冷必将毁灭直接反应，下令将先知耶利米上枷下牢，监禁在便雅悯门附近。这里本书卷首次报告耶利米遭受人身伤害，虽以前多次陈述有关犹大人试图逼害他(十一18~19；十八20-22)。「耶和华殿里便雅悯高门」：这便雅悯门由犹大王约坦建造，通向圣殿内院上门(王下十五35；代下廿七3)，北面向着便雅悯支派领地。先知耶利米多次被监禁受酷刑。这里也曾被亚撒用来监禁劝诫他的先知哈拿尼，谎称他为假先知(代下十六10)。极具讽刺意味的是，保存圣殿规矩的总管，却公然对抗神派来警教犹大君民的先知耶利米，只因他忠实传达审判神谕(一10)。
耶利米在圣殿宣告审判神谕，这次听众反应最为激烈。从此开始逼害人身，对先知施暴。尽管耶利米传神的话：你们不要倚靠虚谎的话，说：这是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿(七4)。他们却一直以圣殿为保障，愚弄百姓歪曲真理。神预言审判，要他们悔改归神。他们以顽梗恶心拒绝悔改，耶利米传审判神谕，直接激怒宗教领袖，合伙抵挡神，谋害先知，比异端危害更甚，使无知选民无防备，迷信宗教领袖，主教导警戒六祸(路十一42-54；可八15)。
【耶二十3】「次日巴施户珥将耶利米开枷释放。于是耶利米对他说：“耶和华不是叫你的名为巴施户珥，乃是叫你玛歌珥米撒毕(就是“四面惊吓”的意思)，」
第二天巴施户珥打开枷锁，释放耶利米。耶利米对他说，耶和华不叫你名巴施户珥，自由之意；乃是叫你玛歌珥‧米撒毕，四面惊吓之意。 耶利米囚禁一日，开释之时，囚禁他的圣殿总管巴施户珥，得赐新名：从原名自由绥靖之意，变为新名四面惊吓之意(六25；诗卅一13)。
【耶二十4】「因耶和华如此说：我必使你自觉惊吓，你也必使众朋友惊吓，他们必倒在仇敌的刀下，你也必亲眼看见。我必将犹大人全交在巴比伦王的手中，他要将他们掳到巴比伦去，也要用刀将他们杀戮。」
巴施户珥必亲见敌军侵犯杀戮，四面惊恐并被掳被杀于巴比伦。耶和华借着耶利米宣告巴施户珥将变为惊吓别人，甚至惊吓他朋友和自己的恐怖之子。特别当他看见灾难来临，巴施户珥见到入侵军兵必自觉惊恐，亲眼见他众朋友被杀，他自己也难免被掳被杀在异地，更觉惊恐万状。神必将犹大人全交在巴比伦王之手，将他们掳到巴比伦，用刀杀戮。这是本书卷首次明确无误地预言被掳之地：巴比伦(一13；十五14)。
【耶二十5】「并且我要将这城中的一切货财和劳碌得来的，并一切珍宝，以及犹大君王所有的宝物，都交在他们仇敌的手中，仇敌要当作掠物，带到巴比伦去。
犹大的一切都将交付敌手当作掠物，带到巴比伦。犹大国一切资财和劳碌所得，并一切珍宝和王宫库存都必交付敌手，被掳往巴比伦。表明灾祸的严重与彻底。犹大的人力与物力全部都被掠夺。
【耶二十6】「你这巴施户珥和一切住在你家中的人都必被掳去，你和你的众朋友，就是你向他们说假预言的都必到巴比伦去，要死在那里，葬在那里。”」
巴施户珥及其家人众友都必被掳，死在巴比伦葬在巴比伦。巴施户珥和他所爱的家人亲友，都会被掳到巴比伦去。证据表明，主前597年祭司玛西雅的儿子祭司西番雅就任此职(廿九24-26，29)。「你向他们说假预言」：暗示巴施户珥自命为先知，属于反对迦勒底人的一伙人。他们煽动百姓抵抗尼布甲尼撒的军队，藐视耶利米的警告，把国家的安全寄托在与埃及的结盟上（耶2:18,36；14:13-15；37:5-10）。巴施户珥的朋友是指向百姓和领袖传讲虚假预言的假先知。本节告诉我们,恶人周围必有与他一同作恶造孽之徒,他们将一起面对悲惨的命运(箴29:16)。
二、耶利米向神陈诉(7-18)
从本段看见，耶利米埋怨他不受欢迎的传道生涯。他说耶和华劝导（愚弄）他，使他受到这样对待。他不想再宣告被巴比伦掳掠这个不受欢迎的信息，但却做不到。耶和华的话象火在他心中焚烧。他无意中听见他的朋友，设谋要对抗他，便将案件向耶和华报明。有时候，他很有信心地赞美耶和华； 但有时候，他却沮丧得很，宁愿没有生在地上。
【耶二十7】「耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导。你比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。」
耶利米听从神劝导，成为人戏弄的笑柄。这是耶利米最深沉的独白哀歌的起始句。他自白受到耶和华神的劝慰引导，他也听从神劝导。耶利米深知神比他大有能力，神的力量远胜他，但是，他不明白，他作为神的代言人，竟然成为笑柄，终日受人戏弄。耶利米本想推辞先知一职(1:6),神却以诸多见证促使他担任先知的职份,因为神深深眷爱着百姓,耶利米也正是因为这一点,才答应了神。然而,当他宣告信息时,所带来的结果并不是悔改，而是可怕的逼迫。耶利米被内心的冲突所抓住,向神吐露自己的心情。
【耶二十8】「我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。」
先知哀哭，因传神的话终日受凌辱。耶利米感觉他终日传讲审判，发哀声喊叫有强暴毁灭快来！所受到的果效就是被人评判，讥讽和嘲笑。
【耶二十9】「我若说：我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」
不断受到敌对攻击，持续受逼害的耶利米，变得不耐烦， 就想决定不再提耶和华的名，也不再奉祂的名讲道。不料他心里觉得有烧着的火闭塞在他骨中，他含忍不住，完全不能自禁。有本书名《骨中之火》就是由耶利米而来。因此，耶利米还要传道，还要提耶和华的名，还要奉神的名传神的话。若他闭口，他骨中之火就会把他焚烧。「含忍不住」：“拼尽全力，气绝而衰竭”之意。耶利米处于受极大逼迫，几乎被置于死地。这是蒙神呼召宣告神谕的光景。最后，他还是被绑到埃及地，被石头打死。这是耶利米的真实经历，也是任何一个不讨人喜欢、只求主喜悦的传道人的必然经历（帖前二4；林前九16）。
【耶二十10】「我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓，就是我知己的朋友也都窥探我，愿我跌倒，说：“告他吧！我们也要告他。或者他被引诱，我们就能胜他，在他身上报仇。”」
耶利米倍受谗谤，惊吓控告。先知耶利米得知他周围许多人对他抱怨说坏话诽谤他，说他只会传言四围惊吓恐怖之事(3节)。就是知己的友也窥探他，愿他被试探中计跌倒，就闭嘴不传审判神谕。他们鼓动人告他，试探他，抓他把柄就可趁机报复他，因他传播灾祸将临。熟人知己也要他闭口。主耶稣在世上也经历了类似的敌对和苦难(可三2；十四58；路六7；十四1；廿20)。「就是我知己的朋友也都窥探我」：在所有背信弃义的行为中,朋友与亲人的背叛会带来最大的挫折感。在本文中,耶利米亦从朋友处受到了污辱和罪的诱惑。与在狮穴前确信神的帮助而献上祷告的但以理一样(但6:4,5,10-23),耶利米想要持守真理的热情却有增无减。
【耶二十11】「然而耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都绊跌，不能得胜，他们必大大蒙羞，就是受永不忘记的羞辱，因为他们行事没有智慧。」
耶利米坚信神护卫他得胜仇敌。逼迫者必失败蒙羞。「然而耶和华与我同在，好像可怕的勇士」：尽管上节耶利米受惊吓逼迫，有些失望，但是相信神仍与他同在，并保护他如可畏的贴身勇士(一18；十五20)。因此，犹大人逼迫他必不能胜，逼迫者会绊跌受辱，因为他们行事没有智慧。先知仍确知神好像“甚可怕的勇士”，远胜过他仇敌的勇士（赛9:6）。
【耶二十12】「试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊，求你容我见你在他们身上报仇，因我将我的案件向你禀明了。」
耶利米再次求神察验伸冤。先知求告无所不知，察验人心的神。「求你容我见你在他们身上报仇，因我将我的案件向你禀明了」：理智情感，有隐秘的动机，则在肺腑。所以这里先知再呼求，将案件禀明。耶利米的仇敌搜集资料来反对他（二十10及十八18），但是审断的时候，维护耶利米的是耶和华。求祂现在就容许他目睹抨击逼害他的仇敌蒙羞，因他信靠神鉴察义人，也知道义人和恶人，必为义人伸冤，报应恶人，无需他自辩报仇(十一20)。
【耶二十13】「你们要向耶和华唱歌，赞美耶和华，因他救了穷人的性命脱离恶人的手。」
先知歌颂赞美神，救他如救穷人性命脱离恶人之手。「穷人」：原指有需要的人。这里先知自比穷人，即：那些因虔诚被恶人逼害，专心仰赖神的拯救者。先知呼召百姓称颂神，以此作为哀歌结语，因祂救拔耶利米脱离谋害他的恶人之手。「要向耶和华唱歌」：耶利米以无助穷人自比过去困苦。现在他已脱离苦况，因耶和华拯救而欢欣。不仅自己赞美主，也呼召众民都当称颂神。耶利米虽仍身处苦境，却回想神将他从家乡亚拿突人谋害中救出来(十一18~23)，得享神救恩之乐。这展现了耶利米信仰成熟和得救智慧，使人不因困境气馁。先知的苦恼变为希望，悲伤变为快乐（诗30:5）。
【耶二十14】「愿我生的那日受咒诅！愿我母亲产我的那日不蒙福！」
耶利米再次咒诅他的出生之日，他为自己出生感到遗憾(十五10；伯三3-6)。摩西律法规定，咒诅父母或神是死罪(利廿9；廿四10-16)。耶利米并没有违背律法，他哀叹自己出生之日为神所咒诅，于是他遭受不幸。先知不能咒诅父母，因这为律法所禁止(出廿一17； 利廿9)。故此，他只能咒诅自己的生日，或出生那天向他父亲报信的人；作为文字或口头常用的发泄，以表达个人内心极度憋屈和痛苦失望。表面上先知质疑：他为何要生在世上？但他的出生，恰与神密切相关，甚至还未出生尚在母腹里他就蒙召，被分别为圣(一5)。 因此他实际上是问神：既然他所传神的信息，不但无果效，反遭致四周惊吓、嘲笑、凌辱，那么神为何要呼召他 (15节)？
耶利米深沉悲叹：人都将生日视为生命之始，蒙福之日，且赋予特殊意义，年年纪念那日。然而，耶利米像约伯一样，自诅生日(伯3:1)。耶利米所叹息有二：（1）为百姓避免遭难，有安宁福祉和前途，他已经付出卅七年辛劳，传讲神审判预言，现在看来毫无果效，似乎无人相信，终成泡影。（2）神的严重警教：不悔改，必将亡国京城毁灭。他一直忠心传讲神审判的预言，竟成为愚昧顽梗的百姓，因刚硬不信预言，终日凌辱讥刺逼害他的原因。
【耶二十15】「给我父亲报信说“你得了儿子”，使我父亲甚欢喜的，愿那人受咒诅！」
他不敢咒诅父亲，却咒诅报信的人。但是报信的人是多么无辜呢！耶利米受屈绝望而自诅报他出生的信使。耶利米觉得，还不如他父亲没有得到他生了一个男孩的消息。通常男人听说生了儿子，应该是最大喜讯，因为可以养家活口，支撑家庭，传承家族后代。他原以为，他传达神要审判的信息，犹大人悔改，就可免于亡国被掳，许多家族都免于断代绝后。神圣的解救，对于他所热爱的犹大国，家乡和百姓，该是多么重要的好信息，他从未想到，犹大人竟然不信神特派他传的神谕，顽梗背道拒不悔改，自取灭亡，将福音就变成了祸音。
【耶二十16】「愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑；愿他早晨听见哀声，晌午听见呐喊。」
对于耶利米来说，那报出生信息给他父亲的人，还不如被神杀了，就像被神倾覆之城所多玛和俄摩拉(创十九)。耶和华所倾覆的城邑，是指所多玛、蛾摩拉（创十九21、25、29）。耶利米也提起这两大城邑，在廿三章十四节。在耶利米以前的先知也曾提说（摩四11；赛一9、10，三9；番二9）。耶和华这样做，并不后悔，因为这是他们罪有应得的。“不后悔”原意为不怜惜。现在耶和华定意毁灭圣约之民，并不带怜惜（四28），以后的先知也有这样的话（结廿四14；亚八14）。「愿他早晨听见哀声，晌午听见呐喊」：这是耶利米的经验。在六章四、五节，就因灾祸来到而有哀声呐喊。所多玛、蛾摩拉罪恶甚重，使神听见他们罪恶的声音（创十八20）。耶利米也已经听见角声和打仗的呐喊声（四19）。这种声音实在难以忍受，使先知感到无限哀痛。
【耶二十17】「因他在我未出胎的时候不杀我，使我母亲成了我的坟墓，胎就时常重大。」
耶利米哀怨未曾在怀胎时死去，不幸出生遭受患难。耶利米但愿自己死在母亲的腹中。然而，令人惊讶的是，神正是在母腹中呼召他(一5)。「胎就时常重大」：原文作「胎就永远怀着」，他母亲不必把他生出来。「因他……我的坟墓」：喻指自己因未曾在母胎中死去,才遭受此等痛苦,是属灵痛苦,所以并不是抱怨神的护理。通过本节我们可以看到,大先知耶利米也是一个人,大先知耶利米作为有血气的人，是有限的和软弱的(赛二22)。
【耶二十18】「我为何出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞愧消灭呢？」
胎死腹中，构成严重的问题，如果生出来，问题会更加严重，因为这个孩子必生于忧患，长于忧患，在忧患中更受苦，到时仍在羞愧中消灭。但是这些悲叹，耶和华并没有答覆。在圣经中，生命的价值是肯定的，人不可损坏或摧残，更不可自杀，因为生命是不容咒诅的。亚比米勒要带兵器的人杀死他（士九54）。参孙要众人与他同归于尽，是他主动杀死自己，也杀死别人（士十六26）。扫罗也同样叫带兵器的兵士杀死他（撒上卅一4、5），其他如亚希多弗（撒下十七23）、心利（王上十六18）、犹大（太廿七5）都是自尽的。但是耶利米身为先知，他也知道是神的选召，在失望中不应有自尽的意向。他确实认为受苦中生命失去意义与价值，就会有这样的怨言。约伯也对人生厌倦，因为他经受不起痛苦（伯三1-26）。但他妻子要他咒诅神而死亡，他却不肯这样丢弃神。耶利米始终对神赤胆忠心。怨言是有的，但仍倚靠神，在矛盾中，心灵有软弱，他需要神格外的怜悯，而耶和华的恩典仍有无限的权能。
上图：1900年，英国Bramhall的两个男人被上了木狗。
