如何認識心性

很多修行者認為要認識心性是一件很困難的事情，但事實上並沒有那麼困難，心性它就是我們自身的真正樣貌，而且我們時刻刻都在使用它；或許正因為它大簡單了，讓我們太習以為常了，反而不容易認出它來，這就像我們呼吸空氣或是心臟跳動一樣，在我們身體健康的時候，如果沒仔細去留意，我們很難察覺到自己在呼吸，或是自己的心臟在跳動。仔細留意其實就是禪修的目的之一，當我們只有把心的注意力放在心自身的時候，才能夠清楚地認出心真正的樣貌。但是一談到禪修，大家的壓力就會瞬間上升，把自己搞得很緊繃了，這樣反而不容易認出心性，所以底下我用一些方法與邏輯讓大家很輕鬆地去體會心性的樣貌。

在實際操作之前，我們必須對心性有一個正確的認識，然後再去觀察，如此一來才不會錯認或是錯過。心性，按照大圓滿的說法分成三個面向，或者說三個特點：一是本體空，二是自性明，三是周遍無礙，這三點完整描述了我們心性的特點。

「本體空」，就是說我們的心，它的本質是不存在的。雖然我們在不觀察心的時候，總會感覺自己有一顆心，而且它能夠思維、能夠感受、能夠辨別。而正是因為心的這些能力，讓我們誤以為好像真的有那麼一顆心是存在的，其實這只是一種錯覺而已，因為當我們仔細去尋找這顆心是在哪裡的時候，就會發現心根本找不到，我們沒有辦法找到一個可以稱做「心」的實體；在大圓滿的教法來說，這個找心的練習，稱之為覓心法，覓心法並不只存在藏傳佛教的教法之中，在禪宗也有，只是沒有被特別強調，給予一個特別的名稱。在禪宗的傳承之中，二祖、三祖、四祖都是在自己師父的引導下，去尋找心的來源而認識到心是不存在的事實。這並不是只有這些高僧大德才有辦法做到，才能認識到心的本質是空的。事實上任何一個願意這麼做的人，都能夠在當下體驗到心是空的，並非得要經過幾年或幾十年的修行才能夠做到。認出自己的心是空的，老實說跟修行實在沒有什麼太大的關係，修行了很多年的人也未必能夠認識，真正的重點是要知道如何去看。

我們以禪宗二祖慧可大師的例子來說明操作的方式。慧可大師當初因為總感覺自己的心很不安穩，這種不安讓他很難受，即使學習了大量的經教也沒有辦法消除他這個痛苦，於是慕名前去向達摩祖師求教，經過一番辛苦之後，達摩祖師終於願意指導他。於是就有了以下的對話：

慧可大師問達摩祖師說：「佛陀所講真正成佛的道理，我能夠從師父您這裡得到嗎？」

達摩祖師說：「真正成佛的方法，是無法從我這裡得到的。」

慧可大師聽了之後，感到很茫然，便說：「我的內心感到很不安寧，乞求師父給我安定內心的方法。」

祖師回答道：「把你的心拿來，我來幫你安定。」

慧可大師沉吟了好久，回答道：「我找了好久，就是找不到我那顆不安定的心。」

祖師於是回答道：「我已經將你的心安定好了。」

這時候二祖他突然了解到既然心都找不到了，哪裡還會有心覺得不安呢？

同樣的我們也可以用這種方式去找那顆感覺到痛苦或快樂的心，乃至於覺得很無聊的心。當我們的心感到快樂時，我們要去找一找「到底是誰在感到快樂？」我們就會發現其實什麼也沒有；當我們在生氣時，如果記得，就去找一找「那一顆在感受怒氣的心到底在哪裡？」，當下會發現什麼也沒有。而且多練習幾次，你就會發現認出「心是空的」這個事實的清楚與明晰程度，會與情緒的強弱成正比，當你的情緒越是強大，你越能夠看得清楚、越能夠確認「心是空的」這個事實，然而這個前提是，如果你在情緒風暴中還記得要去看的話。這就是心是本體空的意思與實證方式。

「自性明」，這就是說心具有覺察與顯現的能力。覺察，又稱覺性，就是我們的心能夠感知、感受的能力；至於顯現的能力，現在比較難體會這一點，必須先熟悉了自己的覺性之後，才能慢慢理解「為什麼自己所感受的一切，都是心所顯現的」；在沒有認出心的覺性（大圓滿稱為本覺）之前，就想體會「相是心、心是相」，就像是修持大圓滿法沒有修持立斷就修頓超一樣，是很困難，也很危險的事情，因為沒有穩定的空性見很容易會被自己的顯現所迷惑住。

認識心的覺性的方法，除了依靠實際操作以外，還必須具備一些邏輯推理能力，這樣子就能夠很容易認出覺性。有很多種操作方式，最簡單的是利用眼睛看的能力來體會，比如說我們現在手裡拿著手機，眼睛先看手機一下，然後閉上眼睛，之後再打開眼睛。我們試著去回想一下；當我們看著手機的時候，我們很清楚「知道」自己看見手機了；而當我們閉上眼睛的時候，我們也很清楚「知道」自己沒有看見手機。這個「知道」就是覺性，覺性跟你眼睛張不張開完全沒有任何關係。眼睛張開，你「知道」眼睛張開；眼睛閉著，你還是「知道」眼睛閉著，你可以反覆去試驗這件事情，最後你會發現這個「知道」是無時無刻都存在著，此外，它不會被干擾或是中斷，它也不會因為你做了什麼事情就改變了，所以這也就是《心經》中所說的︰「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。

我們再看一個例子，或許會讓我們更清楚。一個瞎子，眼睛是看不見的，當我們遇到這個瞎子的時候，我們去問他：「你知不知道你看不見呢？」如果他不是脾氣很糟的瞎子，他一定會回答你：「知道啊！」，所以即使是一個眼睛壞掉的人都還是能夠「知道」他眼睛壞掉了。再如，有一個知名的導演說他得了一種奇怪的病，就是嗅覺會慢慢喪失，以前還好，現在越來越嚴重，幾乎嗅不到氣味，所以他吃東西都沒有什麼滋味。正如前面的瞎子一樣，雖然這位導演已經不能嗅到任何氣味，但是他依然清楚「知道」他的鼻子沒有作用了；換句話說，鼻子能不能嗅到氣味，跟他的這個「知道」是沒有關係的，他能夠「了知」的能力，並不會因為鼻子壞掉就受到任何損壞。

我們可以根據這種操作方式，將其餘四根都試驗一遍，我們就能夠越來越清楚知道，原來我們的心一直有一個「了知」的能力，跟眼、耳、鼻、舌、身、意，跟色、聲、香、味、觸、法，完全沒有關係，它是一直存在的；如果我們想去找它的來源，想去找它的本體，卻會發現什麼也找不到，它什麼也沒有。然而它卻依然能夠作用，而且它這個能力並不受時間與空間所影響，因此說它是「周遍無礙」的。

綜合來以上說，我們的心其實就只是「空的能知」而已，這也就是所謂「法身」的真實狀態，其中沒有什麼特別難以理解的東西，但是因為太簡單了，很多人都不相信，實在很可惜。當我們一旦能夠認識到「心是空的但是能夠覺知」這個事實，就是認識了心性，也就是開悟、獲得大圓滿見；然後隨著熟悉心性程度的加深，對心性的真實樣貌就會更有信心，對它的能力也會更加清楚，慢慢的也能體會：「

原來我體驗的一切都是自己的心所顯現出來的；雖然這些顯現能夠被我體驗到，但它們就如同幻夢一般，都不是真實存在的；而且一切都是從我的心中生起，在我的心中消失，被我的心感受到，除此之外就再沒有什麼東西了。

這些生起的顯相雖然本質是不存在的，但是它顯現的方式是根據因果律則來的，是絲毫不會錯亂的，而且這些顯現能夠被感受到。所以當我以慈悲對待這些顯相時，我同時也能夠感受到顯相的慈悲，而不知道這一點的有情眾生實在非常可憐；如果他們能夠知道這一點，不僅不會遭受到痛苦，連痛苦的顯相也都不會出現了。」

以上就是能夠簡單認識心性的方式。其實這些方法都是佛陀所教的，它們都記載在《楞嚴經》，分別來自佛陀問阿難尊者「心在何處」的對話與佛陀問波斯匿王「看恆河的心」的對話之中，有興趣者可以去翻閱。