民雄大士爺祭典每年總是吸引成千上萬的信眾前往民雄，對地方來說這是能夠帶來人氣與商機的好事，但是盛大的祭典不只可能造成浪費，也聚集大量的民眾，過去的集權政府是不樂見這種場合的。
日治時期，臺灣總督府為了「改善陋習」、「教化民眾」、「破除迷信」，尤其是接近二次界大戰期間，作為使臺灣人「皇民化」的一環，消滅臺灣傳統民間信仰的習俗成為重要的工作之一。例如宣導減少燒金紙的量、統一拜拜時間、銷毀神像、廟宇等等。像台北新莊就曾經因應政策，在昭和11年（1936年）將境內的普渡日期統一於農曆7月15日中元節。台南市也在昭和15年（1940年）宣布逐步禁止製造金銀紙。高雄鳳山也因應政府「廢除陋習」的政策舉辦標語徵選競賽呢！
到戰後國民黨政府時代也曾經做過和日本一樣的事。1952年台灣省政府制定「改善民俗綱要」，除了規定各鄉鎮一年僅能舉行一次大型祭典、一年僅能演戲酬神一次，並且不可以超過兩天，也限制全台灣的普渡祭典都統一於農曆7月15日舉行。
水牛厝大士爺祭典到這個時候再次受到影響。在「統一拜拜」的政策推行後，當時的里長也遵照政策將水牛厝大士爺祭典的日期由農曆7月23日改到7月15日。但是奇怪的是，當年的農作收成都不好，甚至當時配合政策的里長還在巡田時被雷打死，使得水牛厝的人都說這一定是改變祭典時間，大士爺降罪於水牛厝。因為發生這種令人恐懼的事，於是隔年水牛厝大士爺祭典又改回農曆7月23日了，並持續至今。
中元普渡是現在人習以為常的傳統習俗，但是或許大家以為很「傳統」的「習俗」，都是經過至少兩次的政治力介入改造而來的「新傳統」。水牛厝大士爺利用祂的靈驗事蹟，化解了在日治時期以及戰後初期遭遇到的兩次被改變的危機，讓水牛厝大士爺至今仍然能在農曆7月23日舉行普渡祭典。同時我們也看到水牛厝大士爺利用激烈的降災事蹟來防止祭典遭到政治力介入，讓我們充分體會到大士爺作為鬼王的威嚴。
想體會從日治到戰後都不畏政治的鬼王的威嚴嗎？那除了去民雄以外，也要來水牛厝看看水牛厝大士爺祭典喔！
