何愁生漏短..弔影分付塵...

文本

馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)作為二十世紀最有影響力之德國哲學家，其賦予「人」之一個特定的名稱，叫做「親在(Dasein)」，意義即是指人必須不斷地親臨「存在」，同時人意識到「親在」是向死存在，承認並直面死亡，人才能擺脫對死亡之焦慮和生活之瑣碎，唯有這樣，人才能自由地做自己（being itself）。然而更早提出以理性來直面「亦生亦死，生死同程」之說的希臘先哲蘇格拉底(Socrates，469 BC-399BC) ，其詮釋人生是一場大病，而死亡則是痊癒，當靈魂因死亡而離開肉體之牢籠時，人才能真正完善之。觀乎先賢之言，姑不論生死是否一如彼岸之於此岸或泯物我於晝夜流轉之間，死亡皆不外乎是絕塵在深淵的孤獨裡 !

「夫生死，生有情有受，死無為無形，生死自古以「道」存，生死在太極之先而不為高，生死在六極之下而不為深!」，此為東方老莊之生死哲學論述，以「道」之無始無終寓萬物之生死方圓，乃是因應自然之順化而死生自滅。同時，「道」之廣越義和內涵義即在於其「無所不處」之普遍性，強調萬物通而為一，物我相依之共生共滅，無所異分與天地大化合流之。而生死乃命也，是自然萬物永恆之規律，生死一如夜旦之常，以此賦予生死之自主性有了普遍之意義，亦說明物物以平等之獨立性和諧共存，唯有「物我相泯」之生命精神的普遍性才能使各生命體彼此關照，互成一體，臻於物我兩相忘之「外生死」最高哲理境界。觀乎東方哲學之生死議題，具有一種虛靜觀照之感，坐忘生死，溶物我於天地之大爐，既委清塵又能望忽宇宙萬物之大觀 !

嘗試言之東西方哲理有關「生死」之詮釋，是知生死問題從來是人之最悲大、難解之議題，人之以生、以死終究難免揮涕、極悲於永幽斷格之路，是以悅生惡死是常情，唯有人對「生、死」之有待，關照人的生命存有，領悟生命之價值，才能善吾生者，進而用之體會人之「親在」既是一個主體存有，如能達觀看待「善死」，以一種「先設概念」之蘊涵，將死亡看作是客體，「主、客」二元和諧之存與「生、死」共相依，既能建設「親在」生命之自主性，亦可將「死亡」善看是一種自然之現存狀態，了解「死亡」是一種處於身體之外又可呈現在眼前、是可被觀察之客觀現象，唯有如此，方能在操煩「生死」之際習得知命安命，亦能解緩人對死亡之不可逆性與恐懼不安之感，此即是莊子所謂「安時而處順，哀樂而不能入也」之生死懸解之道。