「過去」是「未來」之鑰，「現在」則能開啟「過去」
大凡人類文化都有一套歷史之敘事工法，嘗試從年代的間距中，建構社會之共識、檢視普羅大眾共生之信念與價值、探究平易且熟悉之記憶概念等等，如此集成為社會學運作之重要內涵，居於如此之大社會的廣域中，有階級、家庭、協會、媒體、政府、軍隊及各宗教團體等，其皆盤踞著所屬成員之獨特記憶，並藉由個體或眾人所經驗之故事流轉交織，期望能賦予同儕成員之間的「記憶與共」之感，肇因它能使個體產出共性，所以能建構出群體之間某種特定共有之意識基模，故乎為集體回憶（Collective memory）。
一個社會就是一個「記憶的空間」，記憶不拘乎是物質或非物質，記憶過程中可能出現的反動或逆轉之事件，隨著時序之遞移，亦可再現其文本（即文字、圖片、影音等）以製作連續性之記憶素材，這就是所謂某些「記憶狀態之過程」(passage of memory) ， 如彈珠汽水、鐵路便當、雲州大儒俠、五燈獎、家庭代工等之個體記憶遺產中標誌性的元素，不僅可以理解台灣社會變遷的取逕，亦可勾勒出群體緬懷古早叫賣社會之集體情感回憶，諸此集體回憶之「浮現、再現」之特性，可關係到個體延續的以記憶形塑過去到現在或未來，「過去」可制約「現在」之記憶，「過去」亦可更新「現在」到新的意義架構下，所以「改變」是記憶之進形式，而這個過程常被用來維持「當下」之存在，正如Pennebaker ＆ Banasik之言:「過去」是「未來」之鑰，「現在」則能開啟「過去」。
集體記憶之回廊，有著半落風妝，亦有登臨之愁，集體記憶經驗與社會之儀式或事件或歷史之連續有著共業之凝結，如台灣隨著改朝換代、朝野互換權力資源，現今社會對「二二八事件」之紀念意義與國民黨當權時代所塑造之事變有著絕然不同之詮釋，再如「太陽花運動」則是在感染、集聚眾人之奮進情緒而匯流成社會之共同行動，營造了群體歸屬，因而創造出成功之社會集體記憶。集體記憶可以騎劫個體之記憶嗎?由於集體記憶可以是對過去集體經驗之社會認知所創造而出，所以掌權者在凝聚社會共識，再造社會秩序，競逐權力，奪取利益之際，可以針對「集體記憶」有選擇權、杜撰權，甚或扭曲個體逐漸殘像之記憶，重新賦予某種「集體記憶」之新義，再現社會共識，是故掌權者能夠輕易攫取了個體記憶建構之主導權，成為社會「集體記憶」中唯一之發聲者。
「集體記憶」之門前，有眾生長憶，也不乏個體獨嘆，許多歷史之延續，不同之社會，去和來之世代，都想爭說自己之過去，都想翻新蜀志，用盡機關，都想撰寫他人之記憶，獨尊為己成為當代之社會記憶，惜乎! 奔騰之歷史流變，或予以罪廢之，或列之鐘銘褒之，皆非「過去」能左右「現在」!
