《瘋狂與文明》: 延年不死，我何所止？
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「我想」，是用「思想」想思想，想入「界內」。而「我說」，則以「語言」說語言，說出「界外」。
文本
《瘋狂與文明》(Madness and Civilization)是20紀法國思想家米歇爾‧傅柯(Michel Foucault) 之鉅作，其研究專注於瘋狂與理性之間的界限是如何構成特定之歷史社會結構。在傅柯的論述中說明瘋狂與理性的界線並非一開始就涇渭分明，在科學語言出現之前，兩者的界線是曖昧不明的，於文藝復興時期，瘋狂是神秘體驗和道德諷刺的綜合體，人與瘋狂之合一是一種類似戲劇性的扭曲，瘋狂代表的意義：人類的原始墮落和上帝的意志、獸性及其各種變形之延伸。由於瘋狂被理性文明給異化為「非理性」，因此「非理性」之維度逐漸被經驗、知識、權力等歷史系譜之圈環給出定義與遭受隔離，《談瘋狂之學》遂變成一種沈默的語言。
傅柯如是說 : 不要問我是誰，也別要求我保持不變。其提出「瘋狂」之內在性是人性本有之質，只是被理性客體化而淹沒其質，是以歷來之人類學學者皆好在人性之分析於當代思想中扮演著構造性角色，主導著理性與非理性人格之對立，「瘋狂」之非理性被隱匿失格，而理性作為主格存在，是ㄧ切意義之中心與思想之源頭。緣上之述，傅柯是以「界外主體」之概念潰擊主流文化之理性主義說，傅柯 : 「我想」，是用「思想」想思想，想入「界內」。而「我說」，則以「語言」說語言，說出「界外」。所謂之「界外」相對於「界內」，其中之界限即暗喻著瘋狂與理性文明之主客體游離變換，由此界外思維之審慎觀照，不難理解作為主位人格之「理性」遭引喻是為社會權力操弄下之展示「病體」，威權結構長期主導社會化之控制，造成主體人格之行動規範與活動僵化。藉由傅柯的思想論述已明示人不再是意義思想之源頭，「理性」控管原則將被削弱，由之產生的空間與時間隨著歷史不斷推移演化，人終於可以「瘋狂」思索「我們可以不是什麼？」，而不是命題「我們可以是什麼？」
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瘋狂的界定
自原初文明開始，精神疾病一直深入人類的基因之中，隨著文明不斷演化，用「瘋狂」與「不正常」表現在人類社會中，藉由人類與其文化為載體，精神問題隨之演化。隨著文明的進步，這些異常沒有消失，而是更加深入人類的社會之中，成了人類演化史上重要的一部份，也推動了人類的前進。
自古以來，精神疾病的表現就是「瘋狂」，而瘋狂，往往被認定為「正常」的相對面。
本篇文章探討瘋狂的定義和精神病與文明推進的關係，描述精神病學是如何隨著文明的出現而始終纏著文明不放。好似人類的發展就必須與精神異常一同前進不可，難道這就是人類的「原罪」？
一起來了解法國著名哲學家傅柯。他的思想如何顛覆了我們對權力、知識、瘋狂、性別等議題的認知？為何傅柯被譽為當代思想的偶像人物？透過他對監獄、瘋癲、社會控制的分析，我們能看到權力運作的真相，並重新思考我們是否真的擁有自由。
如果一直把自己限制在那些東西裡面，我早就瘋了。
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擅自期待再失望、不思考就行動，最後自圓其說。
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人活得越久會越瘋狂。
他們是複雜
《天才在左 瘋子在右》是中國作家高銘的著作，起源於作者抱持好奇的心態去接觸精神病人，從而發現這群病患有趣的敘事角度，運用了四年時間去窺探他們非一般的世界觀。
「高牆這邊是正常，高牆那頭是瘋狂；能被理解的極端是天才，不能被證實的極端是瘋子；天才和瘋子、正常和瘋狂——或許都只有一線之隔。」
探討了哲學的定義及其範疇，分析哲學介於神學與科學之間。透過英國哲學家羅素的觀點，揭示哲學在知識、道德與價值等議題上的重要性。提及了經典的人性論辯論及，強調讀哲學能提升個人思考能力與人生觀。討論對於哲學的刻板印象與個人對於哲學的初體驗，鼓勵讀者追求深度思考與理解。
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今年適逢傅柯（Michel Foucault，1926—1984）逝世40週年，上個月底（4/25-26）中央大學舉行了《域外與拓路：傅柯逝世四十週年紀念圓桌暨學術研討會》，除了研究傅柯的專家學者出席，談論傅柯的哲學思想外，亦安排了從事傅柯著作翻譯的譯者及出版社主編，談論為何翻
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