【妙法蓮華經】如來壽量品第十六（原文+白話）

備註（一）：阿難為佛祖十大阿羅漢弟子，被稱做「多聞第一」，因為他一直伴隨佛陀的講經說法，能夠把佛的一言一語都謹記無誤，參加了很多佛陀對不同聽眾的演講。

備註（二）：佛經中出現「如是我聞」，「我」即是指阿難，我阿難「親耳聽到佛這樣說的」。

備註（三）：佛將入涅槃，眾弟子都哭起來，尤其是阿難，他是佛的堂弟，又是侍者，所以泣不成聲，這時有阿那律尊者，就對阿難說：「你不能哭，應該趕快問佛，怎麼安排後事?」阿難說：「要問什麼後事呢?」尊者回應要請問佛四件事，其中第三件事則為「佛滅度後，將來結集經典時，一切經典，以何為首?」佛答：「一切經典，當安『如是我聞』，和六種成就，才能表示經典圓滿，及證明是佛所說的。」

備註（四）：息爭論：阿難還未證四果，當時佛的弟子，多是四果大阿羅漢，老參上座，資格和身份都比阿難高深，如果是阿難所說的經典，大家都不佩服，但若加上「如是我聞」，大家便知道，不是阿難說的，而是佛所說，阿難的記性特別強，佛在四十九年中，所說的經典，他都能詳細記得，有條不紊，不會雜亂。現經典前面加上「如是我聞」，這一切法，都是我阿難，從佛處所聽聞的，大眾才不會有爭論。

備註（五）：異外道：外道經首，多安阿或嚘作為開始，佛則咐囑安「如是我聞」，以便和外道不同。

備註（六）：法華經二十八品中，天台智者大師將〈序品〉至〈安樂行品〉為止的前十四品稱為「迹門」，從〈地湧出品〉至〈普賢菩薩勸發品〉為止的後十四品稱為「本門」，並把第二〈方便品〉與第十六〈如來壽量品〉，分別視作「迹門」和「本門」的核心。

備註（七）：第二十五〈觀世音菩薩普門品〉（觀世音經）是法華經中最有名的一品；在東亞地區的流行程度，甚至超過其他各品，許多寺廟及殯葬法事單位，會單獨將該品從法華經中抽取出來印刷，方便信徒唱誦。該品描寫觀世音菩薩以三十二種應化身尋聲救苦的事跡。

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爾時、佛告諸菩薩及一切大眾：「諸善男子，汝等當信解如來誠諦之語。」復告大眾：「汝等當信解如來誠諦之語。」又復告諸大眾：「汝等當信解如來誠諦之語。」是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：「世尊，惟願說之，我等當信受佛語。」如是三白已，復言：「惟願說之，我等當信受佛語。」

爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：「汝等諦聽，如來秘密神通之力。一切世間天、人、及阿修羅，皆謂，今釋迦牟尼佛、出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子，我實成佛已來、無量無邊、百千萬億那由他劫。」

「譬如五百千萬億那由他、阿僧祇、三千大千世界，假使有人、抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國、乃下一塵，如是東行，儘是微塵，諸善男子、於意云何，是諸世界，可得思惟校計、知其數否。」

彌勒菩薩等、俱白佛言：「世尊，是諸世界，無量無邊，非算數所知、亦非心力所及，一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟、知其限數，我等住阿惟越致地，於是事中、亦所不達，世尊，如是諸世界，無量無邊。」

爾時佛告大菩薩眾：「諸善男子，今當分明宣語汝等，是諸世界，若著微塵及不著者、盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界、說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國、導利眾生。」

「諸善男子，於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是、皆以方便分別。諸善男子，若有眾生、來至我所，我以佛眼、觀其信等、諸根利鈍，隨所應度，處處自說、名字不同、年紀大小，亦復現言、當入涅槃，又以種種方便、說微妙法，能令眾生發歡喜心。諸善男子，如來見諸眾生、樂於小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提，然我實成佛已來、久遠若斯，但以方便、教化眾生，令入佛道，作如是說。」

「諸善男子，如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，諸所言說，皆實不虛。所以者何。如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世、及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界、見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢。如是，我成佛已來、甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。」

「諸善男子，我本行菩薩道、所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言、當取滅度，如來以是方便、教化眾生。所以者何。若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣、而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心，是故如來以方便說：『比丘當知，諸佛出世，難可值遇。』所以者何。諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：『諸比丘，如來難可得見。』斯眾生等、聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來雖不實滅，而言滅度。」

「又、善男子，諸佛如來、法皆如是，為度眾生，皆實不虛。譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。其人多諸子息，若十、二十、乃至百數，以有事緣，遠至餘國。諸子於後、飲他毒藥，藥發、悶亂，宛轉於地。是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪、問訊、善安隱歸：『我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。』父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味、皆悉具足，搗篩和合，與子令服，而作是言：『此大良藥，色香美味、皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。』」

「其諸子中、不失心者，見此良藥、色香俱好，即便服之，病盡除愈。餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥、而不肯服。所以者何。毒氣深入，失本心故，於此好色香藥、而謂不美。父作是念：『此子可愍，為毒所中，心皆顛倒，雖見我喜，求索救療，如是好藥、而不肯服，我今當設方便、令服此藥。』即作是言：『汝等當知，我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥。』作是教已，復至他國，遣使還告：『汝父已死。』是時諸子聞父背喪，心大憂惱，而作是念：『若父在者，慈愍我等，能見救護，今者、捨我遠喪他國。』自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之。」

「諸善男子，於意云何，頗有人、能說此良醫虛妄罪否？」「不也，世尊。」佛言：「我亦如是，成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力、言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇，

常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫，

為度眾生故，方便現涅槃、而實不滅度，常住此說法。

我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生、雖近而不見。

眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕、而生渴仰心。

眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。

時我及眾僧、俱出靈鷲山，我時語眾生，常在此不滅，

以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生、恭敬信樂者，

我復於彼中、為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。

我見諸眾生、沒在於苦惱，故不為現身，令其生渴仰，

因其心戀慕，乃出為說法。神通力如是，於阿僧祇劫，

常在靈鷲山、及餘諸住處，眾生見劫盡、大火所燒時，

我此土安隱，天人常充滿。園林諸堂閣、種種寶莊嚴，

寶樹多花果，眾生所遊樂。諸天擊天鼓，常作眾伎樂，

雨曼陀羅花、散佛及大眾。我淨土不毀，而眾見燒盡，

憂怖諸苦惱、如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，

過阿僧祇劫、不聞三寶名。諸有修功德、柔和質直者，

則皆見我身、在此而說法。或時為此眾、說佛壽無量，

久乃見佛者，為說佛難值。我智力如是，慧光照無量，

壽命無數劫，久修業所得。汝等有智者，勿於此生疑，

當斷令永盡，佛語實不虛。如醫善方便，為治狂子故，

實在而言死，無能說虛妄。我亦為世父，救諸苦患者，

為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，

放逸著五欲，墮於惡道中。我常知眾生、行道不行道，

隨所應可度，為說種種法。每自作是意，以何令眾生、

得入無上惠，速成就佛身。

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那時，釋迦牟尼佛告訴所有菩薩，以及一切大眾說：「各位善男子，你們要相信、理解如來的真實說話啊！」

接著再次對大眾說：「你們要相信、理解如來的真實說話啊！」

隨之又再一次對大眾說：「你們要相信、理解如來的真實說話啊！」

這時菩薩大眾，以彌勒作為代表，雙手合十地對釋迦牟尼佛說：「世尊啊！請直接說吧，我們一定會相信佛陀說話的。」

如是者三次重複說：「請直接說吧，我們一定會相信佛陀說話的！」

那時，釋尊知道所有菩薩再三請教，不肯休止，便對他們說：「你們細聽啊！要公開如來秘密、神通的力量了！

一切世間的天界、人界及阿修羅界的眾生，都說現在的釋迦牟尼佛離開釋氏王宮，去到伽耶城不遠處的地方，坐在修行的道場，證得無上正覺的。然而，善男子啊！我其實從成佛以來，已有不可衡量、沒有止境、百千萬億、那由他劫那麼悠久的時間了。那就好比：有五百千萬億、那由他、阿僧祇那麼多的三千大千世界；假使有人將這些世界全部磨抹為微塵，經過東方五百千萬億、那由他、阿僧祇那麼多的國土，才投下一粒微塵。如是者一直的向東方行走，直至投盡所有的微塵為止。各位善男子啊！你們的意見如何？這麼多的世界，可不可憑猜測、統計，而得知它們的數目呢？」

彌勒菩薩等人，一齊對釋迦牟尼佛說：「世尊啊！這麼多的世界不可衡量、沒有止境，不是算數所能統計，也不是用心所能猜測的。一切聲聞、緣覺乘的人，即使以沒有煩惱、污濁的智慧，也不能思考測知那個總數的。我們雖已達到不退轉的境地，但對於處理這件事，也是無法達成的。世尊啊！這麼多的世界，實在是不可衡量、沒有止境啊。」

那時，釋迦牟尼佛對大菩薩們說：「各位善男子啊！我現在就要明確告訴你們，將這麼多的世界，不管是有附著微塵、或是沒有附著微塵的，通通再全部磨抹為微塵，以一粒微塵代表一劫那麼長的時間。我從成佛以來的時間，還要超過這個數目的百千萬億、那由他、阿僧祇劫那麼漫長的期間啊！

自從那時起，我一直在這娑婆世界，說法教化眾生；也在娑婆世界以外的百千萬億、那由他、阿僧祇那麼多的國土，化導、利益眾生的。各位善男子啊！在這段期間裡，我說過燃燈佛等多位佛陀的事，又談到他們去世的情況，這些都是為了方便辨識身分，而作的分別啊。

各位善男子啊！若是有眾生來到我這裡，我就會以佛眼，來觀察他們的信心等各種根基條件的優劣，因應不同的程度，處於什麼樣的地方、自說什麼樣的話；有不同的名字、不同的大小年紀；也會一再現身說明，應進入不用生死流轉的情況；又會以各種權巧方便，來解說微妙深奧的法理，以能令眾生產生歡喜佛法的心啊。

各位善男子啊！如來見到一些眾生，是樂於接受小利之法，德行差、煩惱垢重的話，便為這些人說：『我是年輕出家，而證得無上正覺的。』然而，我其實從成佛以來，已是上述那麼悠久的歲月了。只不過為了方便教化眾生，使之進入佛道，才有這樣的講法吧！

各位善男子啊！如來所演說的經典，都是為了救度眾生的。所以有時說說自己，有時說說別人；有時以自己作示範；有時以別人作榜樣；又有時說說自己的事，有時說說別人的事。而所說的每句話，都是真實絕無花假的。為什麼呢？因為如來非常清楚欲界、色界、無色界等三界的情況，是沒有分生與死，只有好像退休與出動；也沒有分在世的及去世的，既不是實有，也不是虛無；既不是一模一樣，也不是截然不同。如來所見的三界，不是如同三界眾生所見的那樣啊。像這樣的事情，如來都一一看很得清楚，沒有誤差的啊。

由於不同的眾生，有各種各樣的習性、各種各樣的欲望、各種各樣的行為、各種各樣的思想和辨別，所以為使他們產生各種善根，才藉著一些因緣、譬喻、言辭，作出種種不同的說法。所做的佛事，未曾試過有短暫荒廢過的。

真實的情況是我從成佛以來，相距的時間是極為久遠了。我的壽命更是不可衡量、阿僧祇劫那麼的長久，一直的存在著，從來沒有離開過人世。各位善男子啊！我早就一直實行菩薩道了，所成就的壽命，直至現在猶未完結，還加倍的提升歲數啊；故然現在並不會真的離開人世，而為了權宜的方便，才假唱宣言將會離開人世啊。

如來就是以這種權宜的方便，來教化眾生了。為什麼呢？如果，佛陀一直長住在世間，德行差的人，就不會想種善根；會導致貧窮、下賤，貪戀著財、色、名、食、睡五欲，墮入胡思亂想、荒誕見解的網中；若是看見如來一直在世上不死的話，便會形成驕慢、放縱；更而懷有厭倦、懈怠；不能產生很難遇見佛陀的想法，和恭敬佛陀的心了。所以，如來才借用方便的說法啊！

出家弟子啊！要知道，有些佛陀出現世間，是難得遇上的。為什麼呢？因為許多德行差的人，縱經過不可衡量、百千萬億劫那麼漫長的期間，仍有些會見到佛陀，有些不會見到佛陀的。因為這個緣故，我才會這樣說：『各位出家弟子啊！如來是很難得遇上的啊。』這些眾生們聽到這句說話，必定會產生很難遇見佛陀的想法；心裡便滿懷愛慕、渴望見到佛陀，那便可種下善根了。所以，如來雖然並不會真的離開人世，然而卻宣佈是會離開人世啊。

還有，善男子啊！所有佛陀、如來的做法都是這樣的了。全為了救度眾生，都是真實絕無花假的。就好比有一位良醫，智慧聰明過人，精通醫藥，能醫治各種疾病。他有很多兒子，大約十個、二十個，甚至一百個。良醫因為有事的緣故，要遠赴他國去了。

許多兒子在良醫離開後，誤服了毒藥，藥性發作而迷悶慌亂，在地上滾來滾去。這時，他們的父親剛回到家中，發覺許多兒子誤服毒藥，有些心神錯亂，有些還算清醒的。當遠遠看見他們的父親，便感到非常歡喜，紛紛拜跪，問候父親說：『您平安回來就好了！我們很傻，誤服了毒藥，請您救治我們，再給我們一次生命吧！』

父親看見兒子們這樣苦惱，就依照許多處方，尋求最好的藥草，色、香、味美全都具備了。炮製和合成型，便拿藥給兒子服用，而這樣說：『這是上等良藥，色、香、味美，通通齊備，你們大可安心服用。很快就會消除苦惱，不再有任何憂患了。』

兒子們當中，那些中毒不深，還算清醒的，看見這良藥，色、香齊備，就馬上服下，毒病都醫好了。其他心神錯亂的，看見他們的父親回來，雖然也很歡喜的問候和央求治病，然而拿藥給他們，卻不肯服下。為什麼呢？因為他們已中毒太深，心神錯亂了，所以對於這樣色、香俱好的良藥，卻不認為是好藥啊。

父親於是這樣想：『這些兒子真是可憐，被毒藥入侵，心神都錯亂了。雖然見了我也很歡喜，要求救治。但這樣的好藥，卻不肯服用。我現在該想個權宜之策，讓他們服了這藥啊。』隨即便這樣說：『各位啊！要知道我現在年老體弱，就快要死了。這上等的良藥，現在就留在這裡，你們可以拿去服用，不必擔憂不會痊癒的。』作這樣的吩咐後，又再到其他國家去了。並派人回來通知：『你們的父親已經死亡！』

這時，所有兒子聽說父親離開了人世，心裡都很憂傷，而這樣的想：『如果父親還在世的話，一定會憐憫我們，能得到他的見愛、救護啊。現在卻離開我們，遠死他鄉了！』於是自嘆孤苦伶仃，已無依無靠啊。

他們經常懷著悲傷、感恩之情，內心慢慢地清醒過來，才明白這是色、香、味美的良藥。於是立即拿來服用，毒病都痊癒了。他們的父親聽說兒子都已痊癒，便立即返回家中，好讓兒子跟他相見。

各位善男子啊！你們的意見如何？可會有人能說這位良醫犯了虛妄之罪呢？」

「不會的啊，世尊！」

釋迦牟尼佛接著說：「我也是這樣。我從成佛以來，已有不可衡量、沒有止境、百千萬億、那由他、阿僧祇劫那麼悠久的時間了。為了眾生的緣故，才藉著權宜的方便力量，聲言是會離開人世的。同樣也不會有人能依法制，說我犯下了虛妄的過錯吧！」

當時釋尊，想重申說明這一段所講，就用偈語說：

自從我得證佛道以來，所經過許多世紀時間，

已有不可衡量百千萬，億年阿僧祇長久歲月。

期間我經常說法教化，不可計數上億的眾生，

使他們都能進入佛道。在無比漫長的時間裏，

為了救度眾生的緣故，藉權宜方便示現死亡，

但其實並未離開人世，一直都留在這裡說法。

我常住在這娑婆世界，以各種各樣的神通力，

使那顛倒混亂的眾生，雖離得很近卻看不見。

眾生眼見我離開人世，就廣為供養佛的遺骨，

大家都懷著愛慕之情，而產生見佛的渴望心。

眾生信仰並達到調伏，個性變率直鐘意柔和。

一心一意想見到佛陀，甚至不惜自己的生命。

到那時我和所有僧侶，將一起出現在靈鷲山。

我屆時將會告訴眾生，我常在這裡不曾離世。

藉著權宜的方便力量，示現已死亡與沒有死。

其他國土如果有眾生，是恭敬願意相信的話，

便為他們說無上妙法。你們卻不聽這些說法，

只認為我已離開人世。我見到了許多的眾生，

沉沒在苦惱的大海中，就決定不為他們現身，

讓他們產生渴望敬仰。因著他們內心的愛慕，

才出現來為他們說法，神通力量就是這樣啊。

在阿僧祇的漫長期間，我經常會留在靈鷲山，

以及其他許多的地方。眾生看見世紀的末日，

當一切被大火所燒時，我這國土則安隱平靜，

常充滿天界人界眾生，處處園林及許多堂閣，

有各種的寶物作裝飾。寶樹上有很多的花果，

是眾生遊樂的好地方。許多天眾擊響起天鼓，

經常表演著各種歌舞；又紛紛降下曼陀羅花，

散在佛陀及大眾身上。我的清淨國土不會毀，

而眾生卻見燒成焦土，憂慮恐懼等各種苦惱，

這些都時刻充滿內心。這些許多罪業的眾生，

由於積聚惡業的因緣，經阿僧祇的漫長期間，

也聽不到三寶的名號。一些具有修行的功德，

性格是柔和率直的人，則就會見到我的佛身，

是一直在這裡說法的。有時會為了這些眾生，

而說佛壽命不可衡量；對於很久才能見佛的，

就會說佛是很難遇見。我的智力就是這樣了，

慧光普照無量的眾生。壽命長久得不可計數，

因恆久修善業所得的。你們要是有智慧的話，

就不會對此產生懷疑。應當將一切疑惑消除，

佛陀說話是絕無花假。就如良醫善用方便法，

為了救治狂亂的兒子，實在沒有死卻說死了，

無人能說是犯了虛妄。我也是世間眾生之父，

救度一切受苦難的人。因為凡夫已顛倒混亂，

故儘管在世也說離世。因為經常見我的緣故，

便會產生驕慢放縱心，貪圖安逸和執著五欲，

甚至會墮入惡道之中。我一直都很清楚眾生，

有沒有勤奮修行佛道，所以配合他們的需要，

作出種種不同的說法。每時每刻自己這樣想，

要怎麼樣來引導眾生？得以進入最高的佛道，

迅速盡快成就佛身啊。