【妙法蓮華經】安樂行品第十四（原文+白話）

備註（一）：阿難為佛祖十大阿羅漢弟子，被稱做「多聞第一」，因為他一直伴隨佛陀的講經說法，能夠把佛的一言一語都謹記無誤，參加了很多佛陀對不同聽眾的演講。

備註（二）：佛經中出現「如是我聞」，「我」即是指阿難，我阿難「親耳聽到佛這樣說的」。

備註（三）：佛將入涅槃，眾弟子都哭起來，尤其是阿難，他是佛的堂弟，又是侍者，所以泣不成聲，這時有阿那律尊者，就對阿難說：「你不能哭，應該趕快問佛，怎麼安排後事?」阿難說：「要問什麼後事呢?」尊者回應要請問佛四件事，其中第三件事則為「佛滅度後，將來結集經典時，一切經典，以何為首?」佛答：「一切經典，當安『如是我聞』，和六種成就，才能表示經典圓滿，及證明是佛所說的。」

備註（四）：息爭論：阿難還未證四果，當時佛的弟子，多是四果大阿羅漢，老參上座，資格和身份都比阿難高深，如果是阿難所說的經典，大家都不佩服，但若加上「如是我聞」，大家便知道，不是阿難說的，而是佛所說，阿難的記性特別強，佛在四十九年中，所說的經典，他都能詳細記得，有條不紊，不會雜亂。現經典前面加上「如是我聞」，這一切法，都是我阿難，從佛處所聽聞的，大眾才不會有爭論。

備註（五）：異外道：外道經首，多安阿或嚘作為開始，佛則咐囑安「如是我聞」，以便和外道不同。

備註（六）：法華經二十八品中，天台智者大師將〈序品〉至〈安樂行品〉為止的前十四品稱為「迹門」，從〈地湧出品〉至〈普賢菩薩勸發品〉為止的後十四品稱為「本門」，並把第二〈方便品〉與第十六〈如來壽量品〉，分別視作「迹門」和「本門」的核心。

備註（七）：第二十五〈觀世音菩薩普門品〉（觀世音經）是法華經中最有名的一品；在東亞地區的流行程度，甚至超過其他各品，許多寺廟及殯葬法事單位，會單獨將該品從法華經中抽取出來印刷，方便信徒唱誦。該品描寫觀世音菩薩以三十二種應化身尋聲救苦的事跡。

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爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩、白佛言：「世尊，是諸菩薩，甚為稀有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世、護持讀說是法華經。世尊，菩薩摩訶薩、於後惡世、云何能說是經。」佛告文殊師利：「若菩薩摩訶薩，於後惡世、欲說是經，當安住四法。一者、安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。」

「文殊師利，云何名菩薩摩訶薩行處，若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順、而不卒暴，心亦不驚，又復於法、無所行，而觀諸法如實相，亦不行、不分別，是名菩薩摩訶薩行處。」

「云何名菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長，不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆、讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者，亦不親近諸有凶戲、相叉相撲、及那羅等種種變現之戲，又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗、畋獵漁捕、諸惡律儀。如是人等、或時來者，則為說法，無所希望。又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。」

「文殊師利，又菩薩摩訶薩不應於女人身、取能生欲想相，而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。亦復不近五種不男之人、以為親厚，不獨入他家，若有因緣、須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法、猶不親厚，況復餘事。不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。常好坐禪，在於閑處、修攝其心。文殊師利，是名初親近處。」

「復次、菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒，不動，不退，不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生，故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經，

應入行處、及親近處。常離國王、及國王子、

大臣官長，兇險戲者，及旃陀羅、外道梵志。

亦不親近，增上慢人，貪著小乘、三藏學者，

破戒比丘，名字羅漢。及比丘尼，好戲笑者，

深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。

若是人等、以好心來，到菩薩所、為聞佛道、

菩薩則以，無所畏心，不懷希望、而為說法。

寡女處女、及諸不男，皆勿親近、以為親厚。

亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕，為利殺害，

販肉自活，炫賣女色，如是之人，皆勿親近。

兇險相撲，種種嬉戲，諸淫女等，盡勿親近。

莫獨屏處、為女說法，若說法時，無得戲笑。

入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛。

是則名為，行處近處，以此二處，能安樂說。

又復不行，上中下法，有為無為，實不實法，

亦不分別，是男是女，不得諸法，不知不見，

是則名為，菩薩行處。一切諸法，空無所有，

無有常住，亦無起滅，是名智者，所親近處。

顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生。

在於閑處、修攝其心，安住不動，如須彌山。

觀一切法、皆無所有、猶如虛空，無有堅固、

不生不出，不動不退，常住一相，是名近處。

若有比丘，於我滅後，入是行處、及親近處，

說斯經時，無有怯弱。菩薩有時、入於靜室，

以正憶念、隨義觀法。從禪定起。為諸國王、

王子臣民、婆羅門等，開化演暢，說斯經典，

其心安隱，無有怯弱。文殊師利，是名菩薩，

安住初法，能於後世、說法華經。

「又、文殊師利，如來滅後，於末法中、欲說是經，應住安樂行。若口宣說、若讀經時，不樂說人、及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者、不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

菩薩常樂，安隱說法，於清淨地、而施床座，

以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨。

安處法座，隨問為說。若有比丘、及比丘尼，

諸優婆塞、及優婆夷，國王王子、群臣士民，

以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答。

因緣譬喻，敷演分別、以是方便，皆使發心，

漸漸增益、入於佛道。除懶惰意、及懈怠想，

離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教，

以諸因緣、無量譬喻、開示眾生，咸令歡喜。

衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望。

但一心念，說法因緣、願成佛道，令眾亦爾，

是則大利、安樂供養。我滅度後，若有比丘、

能演說斯，妙法華經，心無嫉恚、諸惱障礙，

亦無憂愁、及罵詈者，又無怖畏，加刀杖等，

亦無擯出，安住忍故。智者如是，善修其心，

能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫、

算數譬喻、說不能盡。

「又、文殊師利菩薩摩訶薩，於後末世、法欲滅時，受持、讀誦、斯經典者，無懷嫉妒諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者、求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者，求辟支佛者，求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔。語其人言：『汝等去道甚遠，終不能得一切種智，所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。』又亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生、起大悲想，於諸如來、起慈父想，於諸菩薩、起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心、恭敬禮拜。於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者、亦不為多說。」

「文殊師利，是菩薩摩訶薩，於後末世、法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學、共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已、能持，持已、能誦，誦已、能說，說已、能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

若欲說是經，當捨嫉恚慢、諂誑邪偽心，常修質直行，

不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。

是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。

十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。

於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙，

第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。

「又、文殊師利，菩薩摩訶薩，於後末世、法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中、生大慈心，於非菩薩人中、生大悲心，應作是念：『如是之人，則為大失。如來方便隨宜說法，不聞不知不覺、不問不信不解，其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。』文殊師利，是菩薩摩訶薩，於如來滅後、有成就此第四法者，說是法時，無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士、等，供養、恭敬、尊重、讚歎。虛空諸天、為聽法故，亦常隨侍，若在聚落、城邑、空閒林中，有人來、欲難問者，諸天晝夜、常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。所以者何。此經是一切過去未來現在諸佛、神力所護故。文殊師利，是法華經，於無量國中、乃至名字不可得聞，何況得見、受持讀誦？」

「文殊師利，譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命，時轉輪王、起種種兵而往討罰。王見兵眾、戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑，或與衣服、嚴身之具，或與種種珍寶，金銀、琉璃，硨磲、瑪瑙，珊瑚、琥珀，象、馬、車乘，奴婢、人民，惟髻中明珠、不以與之。所以者何。獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬、必大驚怪。」

「文殊師利，如來亦復如是，以禪定智慧力、得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將、與之共戰，其有功者，心亦歡喜，於四眾中、為說諸經，令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財，又復賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜，而不為說是法華經。」

「文殊師利，如轉輪王、見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠、久在髻中，不妄與人，而今與之。如來亦復如是，於三界中、為大法王，以法教化一切眾生、見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔、共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網，爾時如來亦大歡喜，此法華經，能令眾生至一切智，一切世間、多怨難信，先所未說，而今說之。」

「文殊師利，此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中、最為甚深，末後賜與，如彼強力之王、久護明珠，今乃與之。文殊師利，此法華經，諸佛如來秘密之藏，於諸經中、最在其上，長夜守護，不妄宣說，始於今日、乃與汝等而敷演之。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

常行忍辱，哀愍一切，乃能演說，佛所讚經。

後末世時、持此經者，於家出家、及非菩薩，

應生慈悲，斯等不聞，不信是經，則為大失。

我得佛道，以諸方便、為說此法，令住其中。

譬如強力，轉輪之王，兵戰有功，賞賜諸物，

象馬車乘，嚴身之具，及諸田宅，聚落城邑，

或與衣服、種種珍寶，奴婢財物，歡喜賜與。

如有勇健、能為難事，王解髻中，明珠賜之。

如來亦爾，為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏，

以大慈悲、如法化世。見一切人、受諸苦惱，

欲求解脫，與諸魔戰。為是眾生，說種種法，

以大方便、說此諸經。既知眾生，得其力已，

末後乃為，說是法華，如王解髻，明珠與之。

此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示，

今正是時，為汝等說，我滅度後，求佛道者、

欲得安隱，演說斯經，應當親近，如是四法。

讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白，

不生貧窮、卑賤醜陋。眾生樂見，如慕賢聖，

天諸童子、以為給使。刀杖不加，毒不能害，

若人惡罵，口則閉塞。遊行無畏，如師子王，

智慧光明，如日之照。若於夢中，但見妙事。

見諸如來，坐師子座，諸比丘眾、圍繞說法。

又見龍神、阿修羅等，數如恒沙，恭敬合掌、

自見其身，而為說法。又見諸佛、身相金色，

放無量光、照於一切，以梵音聲、演說諸法。

佛為四眾，說無上法，見身處中，合掌讚佛，

聞法歡喜、而為供養，得陀羅尼，證不退智。

佛知其心，深入佛道，即為授記、成最正覺。

汝善男子，當於來世，得無量智、佛之大道，

國土嚴淨，廣大無比，亦有四眾、合掌聽法。

又見自身、在山林中，修習善法，證諸實相，

深入禪定，見十方佛。

諸佛身金色，百福相莊嚴，聞法為人說，常有是好夢。

又夢作國王，捨宮殿眷屬、及上妙五欲，行詣於道場。

在菩提樹下、而處師子座，求道過七日，得諸佛之智。

成無上道已，起而轉法輪，為四眾說法、經千萬億劫，

說無漏妙法，度無量眾生。後當入涅槃，如煙盡燈滅。

若後惡世中、說是第一法，是人得大利 ，如上諸功德。

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那時，文殊師利法王子菩薩大士對釋迦牟尼佛說：「世尊啊！這些菩薩真是很難得啊。因為恭敬、順從佛陀的緣故，立下了偉大的誓願，要在以後的五濁惡世中，護持、讀誦、解說這部《法華經》。世尊啊！這些菩薩大士，在以後的五濁惡世中，要怎麼樣才能講說這部經典呢？」

釋迦牟尼佛告訴文殊師利說：「如果有菩薩大士，在以後的五濁惡世中，想要講說這部經典，就應當嚴守正身行、正語行、正意行、大悲行等四大法則。特別是要嚴守：菩薩所應注意實行的地方、菩薩所應注意親近的地方。這樣就能為眾生闡說這部法華經了！

文殊師利啊！什麼是菩薩大士所應注意實行的地方呢？若果菩薩大士能夠達到忍辱的境地，言詞柔和、善順接受他人的批評；繼而不生氣、不暴躁，內心亦不陷入驚惶失措；還有，凡事不墨守成規，而是注重事物的實際情況來看；亦從不貿然行事、不會一概而論的。這就是所謂菩薩大士所應注意實行的地方啊！

什麼是菩薩大士所應注意親近的地方呢？作為菩薩大士不要親近國王、王子、大臣、長官；不要親近其他的外道出家人、立志求生於梵天的人、致力於苦行的人等；以及撰寫低俗文章的作家、讚詠外道書籍的文人，和追求享樂的人、煽動反叛的人；也不要親近那些從事凶險行業的馬戲藝人、拳擊手、相撲手，以及專門表演各種變現的魔術師；更不要親近屠夫，及畜養豬、羊、雞、狗的牧人、獵人、漁夫等這些惡行營生的人。如果這些人或在適當時機到來的話，就為他們說法吧，但不要存有任何指望了。此外，又不要親近只求聲聞乘的比丘、比丘尼、在家男子、在家女子，亦不要跟他們搭訕。即使在房內、屋外或講堂中，都不要與他們共處一室。或在適當時機到來的話，就依各人的機根而為他們說法吧，但不要存有任何指望啊。

文殊師利啊！又作為一位菩薩大士，是不應在女人身上，產生任何情欲的念頭，而借故為她們說法，也不可喜愛與她們相見啊。若是到了別人家中，不可跟少女、處女、寡婦等交談；更不可親近五種男不男女不女的人，不要跟他們有任何瓜葛啊；不要單獨到別人家裡去，若確實有事必須單獨進入時，便要一心惦念著佛陀了。若是為女人說法，不可露齒微笑，不可袒胸露臂；縱然為了弘法，仍是不應跟她們有任何瓜葛的，更何況是為其他無關教理的事情啊。不可偏好收養年輕的弟子、沙彌、小童，也不可喜愛與他們作同門師兄弟啊。要經常喜好坐禪，置身於空曠寂靜的地方修行，以收歛那散亂的心神。文殊師利啊！這就是所謂應注意親近的最基本需求了。

其次，作為一位菩薩大士，應看透事物本質是空性的、現象與本質是統一的、不會歪曲地表現出來；本質不會動搖、不會退減、不會轉移的；就正如虛空一樣，沒有任何限制性的。是一切語言都難以表達的；是無所生、無所出、無所起的；是沒有名稱、沒有相貌、一無所有的。是不可衡量、不可制止、不可阻礙、不可障擋的；就只是從因緣和合而有、是從顛倒妄想而產生的。所以說，要經常樂於注視這些事物的現象，這就叫做菩薩大士第二所應注意親近的地方啊。」

當時釋尊，想重申說明這一段所講，就用偈語說：

若果能夠有菩薩，於往後的惡世中，

懷有大無畏的心，欲想演說這部經，

便應該注意實行，以及親近的地方。

要經常遠離國王、以及國王的兒子、

宮廷的大臣官長，凶險的馬戲藝人，

及屠宰牲畜的人、修外道的出家人。

同時亦不要親近，自大兼傲慢的人、

貪著於小乘經律，飽學三藏的學者。

不守戒律的比丘、假冒牌的阿羅漢，

以及身為比丘尼，卻喜好玩笑的人。

深深執著於五欲，只求現世無惱的，

所有在家女居士，都不可以親近啊。

如果是這些人們，抱持好學求道心，

來到菩薩的住所，是為了聆聽佛道，

菩薩則就應要以，無所畏懼的心境，

不存有任何指望，而去為他們說法。

寡婦未婚的少女、及各種似男非男，

都不可以親近的，以免有任何瓜葛。

亦不可以去親近，屠宰為業劊子手、

射擊狩獵捕魚等，為私利殺生的人。

賣肉營生的肉販、出賣色相的女人，

像這些職業的人，都不可以親近啊。

凶險的搏擊相撲，種種刺激的嬉戲，

各類型的蕩女等，通通不可以親近。

莫單獨在隱蔽處，為女性弟子說法，

若是必須說法時，絕對不可開玩笑。

進入到鄉里乞食，要偕一比丘同行，

若沒有比丘作伴，便一心惦念佛陀。

這就即是所謂的：應實行親近之處。

遵守這兩項要領，就能安樂地說法。

此外又不應實行，分甚麼上中下法、

有為法與無為法、真實法不真實法，

亦不必作出分別，對方是男或是女。

不執著一切事物，法相便不知見了。

這就即是所謂的：菩薩所應實行處。

一切事物和現象，從本質看都是空。

既沒有恆久不變，也沒有生起消滅。

這名為有智慧者，所應該親近之處。

全是顛倒而分別，一切事物的有無、

是實有與非實有、是生存與非生存。

故應在閑靜地方，去改身心的修養，

意志堅定不動搖，有如須彌山一樣，

便觀知一切事物，本質皆一無所有。

就好像虛空一樣，沒有固定的型態，

不會分生存出離、不會分動搖退減，

常保持同一相貌，這名為應親近處。

若果能夠有比丘，在我離開世間後，

投入該注意實行，以及親近的地方，

要講說這部經時，便不會膽怯懦弱。

菩薩應有些時候，進入幽靜的房間，

作出正確的思考，依義理觀察事物，

然後從禪定起來，為每個國家國王、

王子臣民婆羅門，等人去開示教化，

闡揚講說此經時，他的心便會安隱，

不會膽怯懦弱了。文殊師利菩薩啊！

這就是所謂菩薩，應嚴守的基本法。

遵守便能於後世，闡說這法華經了！

釋尊又說：「文殊師利啊！如來離開世間後，在末法時代裡，想說這部經，就要遵守安樂行法門了。若是以口宣說、或讀誦此經時，便不可專喜歡去挑剔別人及經典的錯漏；亦不可輕慢所有其他的法師；不可談論他人的優點、缺點、長處、短處；對於學聲聞乘的人，亦不可指名道姓地數落他們的過錯；亦不可指名道姓地讚揚他們的優點，同時亦不可對他們產生怨恨、嫌棄之心啊。要好好地修持這些安樂的心態，那麼，所有來聽說法的人，就不會產生排斥敵意了。即使他們提出一些刁難的問題，切勿以小乘法門來回答，只能以大乘教法來作解說，要令他們獲得一切佛種智慧啊！」

當時釋尊，想重申說明這一段所講，就用偈語說：

菩薩修持常樂行，便能安隱地說法。

首選清淨的地方，繼而設置好牀座，

以香油塗抹身體，澡浴洗滌除塵穢，

穿上乾淨的新衣，整體內外都潔淨。

安祥地坐上法座，隨意地讓人提問，

逐一為他們解說。若果在場有僧侶、

以及女性的僧侶、一些在家男居士、

以及在家女居士、國王國王的兒子、

國家公務員百姓，就以微妙的教義，

和顏悅色地解說。若有刁難的問題，

就依大乘義理答，以因緣譬喻引述，

作詳細演繹分析，借助這些權宜法，

使他們都能發心。逐漸地增長功益，

便能進入佛道了。要克服懶惰念頭，

以及懈怠的想法，擺脫各種的憂惱，

本著慈悲心說法。日以繼夜地演說，

最高佛道的教義。以非常多的因緣，

不可衡量的比喻，去開導教示眾生，

使他們皆大歡喜。眾生布施的衣服、

被褥枕頭等臥具、飲料食物和醫藥，

對於這些日用品，不應該過於奢求。

只一心專注想著，多作說法的因緣，

祈願能成就佛道，讓眾生也能一樣，

這就是最大利益，最安樂的供養了！

在我離開世間後，若果可以有比丘，

真的能夠去闡說，這部妙法蓮華經，

內心不存有嫉恚、等各種煩惱障礙，

亦不會產生憂愁、不任意辱罵他人、

又不會害怕畏懼，有人施加刀杖等；

亦無意潛逃退出，因堅持忍辱之故。

這就是有智慧者，改善身心的修養，

所能達到的安樂。做到我以上所說，

那個人功德之大，縱千萬億劫之久，

以算數譬喻統計，也是不能盡說啊。

釋尊又說：「文殊師利啊！菩薩大士在往後的未法時代，佛法快將滅絕之際，要受持、讀誦這部法華經的話，不可懷有嫉妒、奉承、欺誑的心；也不可輕視、謾罵修學佛道的人，對他們吹毛求疵啊。無論是比丘、比丘尼、在家男子、在家女子，還是追求聲聞乘、缘覺乘或菩薩道的人，都不可加以惱怒他們，使他們產生疑惑、懊悔；莫對那些人說：『你們離佛道遠得很，最後仍是得不到一切佛種智慧的。為什麼呢？因為你們都是貪圖安逸的人，在佛道上很懈怠呀。』還有，亦不應以玩笑態度，談論各種佛法，去跟人有任何爭辯啊。

應當對於一切眾生，起同體大悲的愍念；對於所有如來，起親近慈父的思念；對於所有菩薩，起尊重導師的態度。對於十方一切菩薩，常應發自內心恭敬、虔誠禮拜；對於一切眾生，應一視同仁、平等地說法。要依循佛的教法為原則，不能說多，也不能說少；即使是深愛佛法的人，也不宜為他們特別多說的。

文殊師利啊！這些菩薩大士，在往後的未法時代，佛法快將滅絕之際，有達成這第三項安樂行法門的話，講說這妙法時，便沒有人能惱亂他了。他將得到志同道合的人，一同修學、讀誦這部經，亦得到大眾願來聽講。聽了就能受持，受持之後又能背誦，背誦之後又能解說，解說之後又能書寫；或是使人書寫、供養經卷，恭敬、尊重、讚歎這部經典的啊！」

當時釋尊，想重申說明這一段所講，就用偈語說：

若是想說這部法華經，就應當捨棄嫉妒不滿、

傲慢諂媚欺騙邪偽心。經常修持正直的行為，

不要輕視任何一個人。亦不應開玩笑談佛法，

更不可讓人產生疑悔，不要說人家不能成佛。

作為佛弟子在說法時，經常要柔和又能忍辱。

慈悲地對待一切眾生，不要產生懈怠的心理。

十方世界的菩薩大士，憐憫眾生故推行佛道，

應對他們有恭敬之心，視他們為自己的導師。

對於所有的佛陀世尊，視為無上慈悲的父親。

破除傲慢自大的心態，說法就會毫無障礙了。

這就是第三種安樂行，有智慧者應確實遵守。

一心一意遵循安樂行，會受無量大眾敬愛啊！

釋尊又說：「文殊師利啊！菩薩大士在往後的未法時代，佛法快將滅絕之際，有意受持法華經的話，應對於在家弟子或出家弟子，都要產生令他們快樂的大慈心；對於並非修行菩薩道的人，要產生救拔他們離苦的大悲心，要應該這樣想：『他們真是損失浩大了！如來採用方便法門，依隨眾生所適宜的程度而說法。他們卻不聽、不知、不覺、不問、不信、不解。那些人雖然不問、不信、不解這部法華經，但當我獲得無上正覺時，不論在什麼地方，都會以神通力、智慧力，去引導他們得以投入這妙法之中的。』

文殊師利啊！要是菩薩大士，在如來離開世間後，有達成這第四項安樂行法門的話，講說這妙法時，就不會有錯漏失誤了。他將經常受到比丘、比丘尼、在家男子、在家女子、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士，等人士的供養、恭敬、尊重、讚歎啊。空中的各位天界眾生，為了聽他說法，會常常隨侍左右；若是在村莊、城鎮，人煙稀少的地方、寂靜的樹林中，遇到有人前來想提出難題來質問的話，各位天界眾生會不分晝夜，經常為了妙法，故而保衛、守護的。他能夠讓聽聞妙法的人，個個都獲得歡喜。為什麼呢？因為這部經是一切過去、未來、現在，三世所有佛陀都會以神通力來守護的緣故啊。

文殊師利啊！這部法華經在不可衡量的國土裡，甚至連名字都聽不到，更何況是要看見、受持、讀誦哩。

文殊師利啊！譬喻有一位擁有強大勢力的轉輪聖王，想以他的威勢降服各國，然而各國的小王都不願順從他的命令。這時，轉輪聖王便發動各種兵馬，前往征討他們。轉輪聖王看見眾軍兵之中，作戰有功的人，就非常歡喜，立刻論功行賞。有賜與田宅、村莊、城鎮的；有賜與衣服或佩戴的妝飾品；有賜與各種珍奇寶物、金、 銀、瑠璃、大蚌殼、瑪瑙、珊瑚、琥珀、象、馬、車輛、奴婢、人民等。唯獨他髮髻中的一顆明珠，不肯賜與別人，為什麼呢？因為只有國王的頭頂上，才能有這樣的一顆明珠，如果拿來賜與別人，則國王的所有部屬，都一定會十分驚訝的。

文殊師利啊！如來也是這樣的。如來運用禪定和智慧的力量，獲得佛法的國土，稱王於三界。然而許多魔王却不肯順從臣服，法王如來於是率領各位賢聖將帥，跟魔王作戰。對於那些有功勞的人，如來內心也很歡喜啊。於是在四眾弟子中，講說各種經教，使他們內心高興；賜與禪定之法、解脫之法、沒有煩惱污濁的根本法，等各種佛法財寶；又再賜與不用受生死流轉的城池，聲言可從死亡苦惱中解脫開來；引導他們向佛的心，令四眾皆大歡喜，然而卻不肯為他們講說這部法華經啊。

文殊師利啊！正如轉輪聖王在看見眾軍兵中，有立下大功的人，內心便會萬分歡喜，儘管這顆令人難得相信的明珠，長久藏在髮髻裡，不輕易賜與他人，然而現在還是賞賜給了這位立下大功的人了。如來也是這樣的，是三界中的大法王，以佛法來教化一切眾生，看見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔奮戰，取得很大的功勳，消滅了貪、瞋、癡三毒；超出了欲界、色界、無色界；衝破了魔王的羅網，這時如來亦同樣十分歡喜的啊。這部《法華經》能夠讓眾生，達至一切智慧的境地，但一切世間的眾生，卻多會抱怨而難於信受，所以先前從未說過，而到現在才說出來啊。

文殊師利啊！這部《法華經》是所有如來最卓越的教說，是眾多教義裡最為深奧的，要在最後才會賞賜的啊。就正如那位力量強大的輪王，長久珍護的明珠，直至現在才會賞賜出來的。

文殊師利啊！這部《法華經》是所有佛陀、如來的秘密法藏，是眾多經典之中最至高無上的；是長久漫漫的守護著，從不輕易宣說的；直到今天，才向你們詳細說明啊。」

當時釋尊，想重申說明這一段所講，就用偈語說：

要經常進行忍辱的實踐，哀思愍念著一切的眾生，

乃才能夠可以演繹講說，這部佛陀所讚歎的經典。

在於往後未來世的時代，要是受持這部經典的人，

便應對在家或出家弟子，及並非修行菩薩道的人，

都要對他們產生慈悲心。諒解那些人不願意聽聞、

不願意信受這部法華經，就已經是很大的損失了。

將來我一旦證得佛道時，就會以各種權宜的方便，

為那些人講說這個妙法，要讓他們都安住於法中。

譬喻一位擁有強大勢力，去降伏他國的轉輪聖王，

看見軍兵上陣作戰有功，便賞賜各式各樣的寶物。

有供人騎乘的象馬車輛、有在身上佩戴的妝飾品，

以及許多的田園與家宅，農村聚落縣城都邑等等。

或是賜與他們衣料服飾、琳琳種種非常珍貴寶物、

奴婢從僕大量財物等等，都是輪王歡喜樂意賜與。

如果有特別英勇的健將，能為輪王作最困難的事，

輪王才會解下自己髻中，長久珍護的明珠賜給他。

如來就好比是國王一樣，是諸法得自在的大法王，

擁有忍辱方面的大能力，充滿著無盡的智慧寶藏，

以大慈悲平等無私的心，依據著法理來化導世間。

見到了三界一切的人們，通通都遭受著各種苦惱，

人人都很渴望求得解脫，正與各種的魔進行作戰。

如來便為了這一些眾生，講說種種各別不同的法，

選擇以偉大的善巧方便，說示了這些不同的經典。

既然知道十方眾生他們，已經具有足夠的智力了，

便將留待到最後面乃才，說出了這部妙法蓮華經。

就正如輪王要解下髮髻，把明珠賜與立功者一樣。

這部經典是至為尊貴的，是眾多經典中最上品的，

是我長久以來所守護的，從不輕易開示說出來的。

現在正是適合的時候了，所以才會為你們講說啊。

在我滅度離開世間之後，倘有追求成佛之道的人，

想要安穩地演說這部經，就應當要嚴格遵守親近，

在這說的四大安樂行法。有讀誦這部法華經的人，

會經常也沒有憂慮煩惱，又不會有各種疾病痛苦，

臉色紅光滿面皮膚白嫩。不會出生在貧窮的家庭，

不會有卑賤醜陋的相貌。眾生會喜愛見讀經的人，

就好像思慕著聖賢一樣。天界中的所有年青童子，

都將會聽他差遣使喚的。不會受刀傷棍傷的加害，

毒不會對生命造成危害。若有人要惡意無理謾罵，

口則語塞僵硬不能說話。四處旅遊說法毫不畏懼，

有如師子王一般的勇猛。廣大智慧光明熾盛不捨，

有如太陽一樣普照大地。若然睡覺在夢境中的話，

只會夢見美妙吉祥的事。做夢會看見許多的如來，

各坐在他們的師子座上，有許多的出家弟子大眾，

在周圍環列著聆聽說法。做夢時又會看見了龍神、

阿修羅等各類不同眾生，數量有如恆河沙那麼多，

都恭恭敬敬地雙手合十，而這時就見到自己親身，

正為這些眾生在說法啊。做夢又會看見許多佛陀，

整個身體都呈現著金色，發放出不可衡量的光芒，

普遍照耀一切世間萬物。佛陀正在以清淨的聲音，

演說種種各別不同的法。夢見佛陀在為四眾弟子，

說示至高無上的妙法時，就見到自己也身處其中，

雙手合十地讚頌佛陀啊。因聽聞妙法而心生歡喜，

於是便向佛陀致上供養，即得陀羅尼總持的能力，

還證悟了不退轉的智慧。佛陀知道讀經者的心願，

很想深入了解成佛之道，便隨即為讀經的人授記，

將會成就最正確的覺知。就這樣說你這位善男子，

應當會在於未來的時代，獲得不可衡量的智慧啊。

步向佛陀正覺的大道上，你的佛國土很莊嚴清淨，

而且那裡地域廣大無比，還會有很多的四眾弟子，

雙手合十在聽你說法啊。在夢中又會見到了自己，

正處身在荒野山林之中，專注修習實踐一切善法，

試圖求證所有真實面貌。深度進入禪定的狀態裡，

見到了十方許多的佛陀，佛陀的身體都呈現金色，

具有百福好相十分莊嚴。聽妙法後能為他人解說，

便經常有這樣的好夢了。又會夢到自己當了國王，

捨棄皇宮寶殿家眷臣屬，以及最美好的五欲享受，

趕快去出家修道的場所。停息在一顆菩提樹之下，

繼而置身師子高座之上。就這樣修道了歷時七日，

終得到了所有佛陀智慧。達成至高無上的佛道後，

便起來動身而去轉法輪，為四眾的弟子說示佛法。

經過千萬億的漫長期間，才說出沒有煩惱的妙法，

救度了不可衡量的眾生，然後便毫無遺憾地去世，

如煙消燈滅一樣的離開。若在往後的濁惡世間裡，

說這最卓越第一的妙法，這些人所獲得的大利益，

正如上述的種種功德啊。