道德經第十六章，是在講佛經空的境界。
我們認識世間萬物，均是透過我們的眼耳鼻舌身等感官覺受，從感官接收到的訊息，輸送進入腦袋的資料庫，解讀出屬於自己一套理解與世界觀。
由於每個人資料庫所裝載的內容，係根據各自過去的生命經驗而有所不同，因而同一個事物，每個人看在眼裡，認知在心裡，皆是各自不同的形貌。感官與腦袋資料庫的結構模式，有點類似電腦的運作，當我們在鍵盤上輸入關鍵字，電腦便從浩瀚的資料系統當中，搜索歸納分析出相應的指令程式，帶出與之吻和的資訊。如果當中有一個環節發生bug，輸出的便會是錯誤的資訊。
而我們的感官與頭腦資料庫的作業雖與電腦類似，但精準度其實不如電腦，因此判讀出來的資訊，與事實真相經常有所出入。
首先感官所感知的部分，往往由於視角的關係，所攝入內容並非事物的全貌，而人腦的資料庫所裝載的資訊，亦經常會受到當下的情境、情緒、生理狀態等因素，而出現不一樣的解讀判斷，因此藉由這個機制運作下所歸納出來的結論，誠然已非事實的原狀。
當我們看到一朵花，他的真相，確實如同我們眼見的樣子嗎? 如果我們的腦袋資料庫裡，沒有建立關於花的形象及名稱，那我們會認為它是什麼?
然而我們為什麼要為每一個事物，找出對應的名相? 如果沒有這些名相存在，世界難道就不是世界? 老子道德經第十六章： 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。
金剛經： 若世界實有，則是一合相，如來說一合相，則非一合相，是名一合相，一合相者則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
這兩部經典的文字，皆在闡明一個不需藉由言語描摹的世界，即是世界的空相便是它的真相，所有的字詞言說，都無法直指它的原貌。
老子道德經說，只要虛靜到相當的境地，便可以觀察到萬事萬物運作的真相，而若能觀照到世間萬物的根本原理，則觀察者，亦可返回天命源本的狀態。
我們通常一次只能將意識焦點，停留在一個事物上，當我們置身於人聲鼎沸的空間中，我們沒有辦法一次聽到所有人的聲音，更無法一次接收到這些聲音所傳達的訊息，因所有的聲音，必須要經過我們的感官－耳朵，進入到我們的資料庫－耳識，繼而能被判讀理解。
然而道德經所述：＂萬物並作，吾以觀復＂。則明白告訴我們，當我們虛靜的一定的程度，不再經由我們的感官及資料庫照看事物時，我們可以觀察到萬事萬物同時運作的根本真相，甚至於是整個空間乃至大千世界中，所有人的意識思維，過去未來。
也就是說這個空間中所有的聲音，乃至於這些聲音所言之物，都無須經由感官媒介，而進入到我們的理解當中。我們把感官的路徑拿掉，直接照看所有人的意念表達，而這些未經過頭腦資料庫轉譯的內容，反而能更真實大量的湧現進來。
亦即是金剛經所云：＂爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。＂所謂如來，就是我們如其本來的狀態，已經去除掉我們用來認知世界的媒介（感官、資料庫），而成為空無，我們的意識便能涵括天地萬物，與之融合為一體，自然能夠通曉全部。
金剛經說明了，我們實際所觸及的世界，只是一個合和之相，因為沒有一件事物，能夠獨立存在。我們的世界，其實是存在於我們的個別的意識當中，而這個存在，必須要聚合一定的條件，才能成就現實。感官與資料庫無法個別獨立運作，若感官或資料庫僅有其一，我們都無法獲得我們所認知的這個世界。
而感官與資料庫運作所得出的結論，既然依各自的經驗及狀態有所不同，那麼這個結論也難稱作事實真相，是我們為了貪圖便利，眼見為憑的把他們視為真理，以為世界即是我們所認知的，穩固不變的存有。(若世界實有，則是一合相，如來說一合相，則非一合相，是名一合相，一合相者則是不可說，但凡夫之人貪著其事。)
實則沒有穩固不變的世界，我們現在所見的月色，已非昨夜的月亮，同樣一顆高掛夜空的月亮，世界各地的人見到的樣貌也有所不同，而我們見到月亮的感覺，當然也各有差異，有人舉頭望明月，低頭思故鄉，有人舉杯邀明月，對影成三人，有人今日見月而歌，明日則對月哭泣。月亮在每個人眼見之下，其實是不一樣的存在。
世間如同月亮，在合和之相當中，沒有穩固不變的真實。然而月亮始終是月亮，只是在我們的意識運作當中，成了變幻無常的樣態。
我們所謂的現實，如果只是意識型態的造作，那麼就沒有任何語言文字可以定義真正的現實，也就是說真相實則是虛空無常的，由於虛空，所以如實存在，無虛解釋。
歸根曰靜，是為復命。
當我們寂靜到剝離了感官及資料庫的所有運作，進入了空性當中，就能回返事物的根本樣貌，那是我們生命的源頭，當我們回到了那裡，所有一切皆是，所有一切皆非，所有一切皆無關是非。
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。
道德經十六章，說明了到達這個境界的方法。