禪宗問答 (34) 什麼是佛性？

什麼是佛性？

有人主張：佛性、就是成佛的可能性。可能性、既是有大有小、有高有低，依此，佛性、也是有大有小、有高有低、有進有退、有變有異，若果如此，則與《金剛經》第二十九分說的：「如來者，無所去、無所來」、和《涅槃經》說的：「如來常住、無有變異」、不僅牴觸相違、而且相差十萬八千。

再者，如果，成佛、一如他們所稱、就是「滅盡定」，那麼，該恆常不變的狀態、亦與他們主張的「一切皆無常」、不僅矛盾齟齬、甚且導致自證其謬。

可知：佛性、就是成佛的可能性，這樣的主張、乃是錯誤。

佛性的範圍、究竟在人心之內、還是在人心之外？

若佛性的範圍、在人心之內，則人心觸及不到之處，佛性應該也無法觸及，那麼，《金剛經》第三分又為什麼說：「眾生，無論卵生、胎生、濕生、化生，無論有色、無色，無論有想、無想、非有想非無想，與相應的眾生界、都施設建立已，我應將這一切、置於無受餘涅槃界中、滅度之」呢？

可知：佛性的範圍、在人心之內，這樣的主張、亦是錯誤。

若佛性的範圍、在人心之外，則人心觸及不到的地方，佛性應該觸及得到才是，我們又為什麼、看不到宇宙中的所有事物、聽不到宇宙中的所有聲響呢？

佛性的內容有哪些？

我們可以把佛性想像為、瀰漫在宇宙虛空當中的某種能力，能見聞嗅嘗覺知，如《神會顯宗記》云：「真如性淨、慧鑒無窮，如水分千月、能見聞覺知，見聞覺知、而常空寂。」

佛性並非以宇宙虛空為背景、而獨立其外的另一事物，事實上、它就是宇宙虛空的本身。這遍滿虛空的佛性、以其光芒、照澍穿透萬事萬物、以至每個人的人心，因而，從佛性的角度來看，萬事萬物、與人心、亦無非佛性，這就好比、在虛空中、充滿各式各樣的珍寶一般。

《金剛經》第四分說：

「你認為如何？須菩提！前方虛空、可用人心測量嗎？」

須菩提答：「不也，世尊！」

佛陀又問：「同理，右、後、左、下、上方、遍滿十方的虛空、可用人心測量嗎？」

須菩提答：「不也，世尊！」

佛陀說：「的確如此！須菩提！如果，菩薩摩訶薩、能夠不『住』於人心之區隅、轉捨施與，那麼，須菩提！他能得到的福報、也將同樣不可測量。」

我人之所以無法看到佛性，是因為：人心的活動、被無始無明之翳膜遮障阻隔，無法和佛性的光芒接壤。此即是「住」的概念。

無始無明、另有無始無明住地、法無我、空執、爾燄障、不思議變易死、菴摩羅識等異名，乃是阿賴耶識的行相微細究竟邊際；阿賴耶識、既然仍有微細的活動、形成羅網，而拘執人心、在惑識尺矩的範圍內活動，我人便因此、無法通達遍滿虛空的佛性。

修行人在「頓然證悟」的一瞬間，因覷破無始無明的翳膜，照了見到：法界、與眾生的闇蔽之心，無非顯露在佛性光芒的照耀中，便在剎那間，將自己、從被拘禁於特定局部的狀態中、釋放出來，並灑滿遍布全體空間、且被全體空間包容在內。此即是「不住」的概念。

以是，無始無明、構成了「明」、與「無明」的邊界。

形象地說，我們可以將「明」、「無明」、比喻為手心、手背。

在手背、也就是「無明」的一方，有拳頭、和五指。

拳頭、是第九菴摩羅識的比喻，五指、則是其餘諸識、諸根，亦即，第八阿賴耶識、第七末那識、第六意識、前五識、和六根的比喻。

拳頭與五指之關係，乃相對互斥、且漸次轉變，伸出時、拳頭變為五指，屈起時、五指變為拳頭，拳頭不能同時為五指，五指也不能同時為拳頭。

所以，拳頭與五指，是無與有的關係。

在手心、也就是「明」的一方，有手掌、和五指。

手掌、是佛性的比喻，五指、是四種識加上六根的比喻。

手掌與五指之關係、是一體同具二面的觀察，兼容而並存，不能說、手掌不是五指，也不能說、五指不是手掌，手掌不但包括五指、也同時涵融統攝其他事物在內。

所以，手掌與五指，是定與慧的關係。

將手背翻轉過來、成為手掌、和五指，此時，由手掌的觀點視之，五指、既然不同於原來從拳頭伸出的五指，就不能再稱作五指，而應該稱為「非五指」了；這就是《金剛經》的「非A」、《楞伽經》的「正智」之意涵。

但，作為手掌一部分的非五指、和從拳頭伸出的五指、卻又是一模一樣的手指，差別僅在，由手掌的視角、和由拳頭伸出五指的視角之不同而已，既然無異無別，故又稱為「手掌中的五指」；這就是《金剛經》的「是名A」、《楞伽經》的「如如」之意涵。

試援上說、置換《金剛經》第五分的詞語：

佛陀問：「你認為如何？須菩提！應該以看到五指、來說看見了手掌嗎？」

須菩提答：「不也，世尊！不應該以看到五指、來說看見了手掌。

為什麼呢？如來說、由手掌看到的五指、就是非五指。」

說完，佛陀在須菩提的身旁、重申：「須菩提！由拳頭伸出五指的視角，五指是虛妄的；但由手掌的視角，非五指卻是不虛妄的。

所以，從拳頭伸出的五指、就是、由手掌看到的非五指，應該以這樣的觀點、來說看見了手掌。」

簡言之：拳頭、即尺標假〇，手掌、即〇，五指、即尺標一二三四五；由〇、看到的尺標一二三四五，叫做「非一二三四五」，而該從尺標假〇生出的尺標一二三四五、轉捨成為非一二三四五，就叫做「是名一二三四五」。

如何方能證入手心？

《金剛經》第六分說：

「須菩提！那些未來世的菩薩摩訶薩，將以其淨信之一指，知到手掌的佛智、見到手掌的佛眼；而手掌的佛智、佛眼、也知見那些菩薩。

須菩提！那些菩薩摩訶薩、既已轉捨施與手掌中的一切，也將生出、得到、無量而不可測量的福報。」

小中乘的修法、是要修行人將五指、從小指到拇指、一一屈起，此種漸次轉滅諸識之過程、稱為「降伏其心」，俟所有根、識、都被轉滅、剩下拳頭時，便將此「滅盡定」的狀態、稱為阿羅漢果。

大乘的修法、並不要求修行人依序屈起手指、以至捏緊拳頭，而是要他們以食指 (意、末那識、一念無明)、專注在拳頭 (無始無明) 之上，最終翻轉手背、成為手掌；問題不在手指，而在拳頭。

手指並非壞事，沒有了手指、又要怎麼拿東西呢？而當我人贈予時，亦需將手掌朝上、捧起禮物，沒有了手指、又要怎麼幫助別人呢？手掌攤開的樣子、好比施與的動作，《金剛經》稱為「不住施與」。

拳頭、是對於執著事物的「棄捨」，只是單方面的消滅。

手掌、則是對於事物的拘禁之解除，讓所有的人共享此物，乃是「施與」；由接受者獲得幫助、施與者得到福報的「兩面性」來看，施與之物不但沒有失去，還更是一種創造。

最後，援用另一比喻來類比，以加強讀者之理解：「戴眼鏡的人，不是要拿下眼鏡，而是要轉變成為、戴眼鏡的佛。」眼鏡、相當於五指，佛、相當於手掌，戴眼鏡的人、相當於從拳頭伸出的五指，不戴眼鏡的人、則相當於屈起手指的拳頭。