假設你沒有靜下來探討原因,人家成功的模式給你,你也不會成功;人家開悟的模式給你,你也不會開悟。就像有些人想要成功,就到書局買一些教我們如何成功的書。書局也有教我們如何開悟的書,比如《高僧傳》有描述高僧開悟的過程。但是,你去試試,看你能不能開悟。
你有否思維過這些原因?你不要小看思維,透過思維,你就會有智慧。你知道原因,智慧就會生起。你知道你錯了,那就是一種智慧。六祖說:「改過必生智慧。」沒有學佛的人也聽得懂。你不思維,不探討原因,不明白因緣條件,不觀察,你當然不會有智慧。就這麼簡單,你也不要講得這麼複雜,好像這一輩子高不可攀,否則學佛沒有意義。學佛不是高不可攀,而是你自己不願意用心,不願意面對。
你可以清清楚楚看到所有的緣起法則。比如,一般人到植物園去散步,看到一朵花盛開,都只有這種反應:「哇,好漂亮哦!這是什麼花啊?」看到一朵花沒有智慧,都是慣性。走到另一邊,又說:「這朵花怎麼凋謝了?地上一大堆垃圾。」一會兒花開,一會兒花謝,漂亮、醜,你有什麼智慧?
花開了給你什麼啟示?花謝了給你什麼啟示?你看到花為什麼開嗎?你看到花為什麼謝嗎?看那個人為什麼窮困潦倒?回頭看那個人為什麼輝煌騰達?有的人會想,但他想的不是全方位,他想的只是某個層次,比如,他身體很累,就想著身體如何好起來。有的人有想,但只是想一點點,而並未通達。身體如何好起來,與如何成功及如何開悟,法則是一樣的,因為都不離開因緣法。
為什麼一個人能瞭解一切真相?因為一切都不離開因緣法則,悟道了就能夠通達,故曰「一即一切」。但是,你會如此教你的孩子嗎?如果你從小這樣教他,他的智慧會很高,他的理解、分析能力會很好,而且他看人一定不會看到表面的現象。他會善解人意,體諒人,因為他知道為什麼會如此。比如,他知道你為什麼會這麼吝嗇,你為什麼會這麼孤僻,你為什麼會動不動就攻擊別人,所以他會悲憫、關心你。他知道原因,他才有能力親近、幫助別人。
你不知道原因,卻只會說:「那個人脾氣壞。」或:「那個人孤僻。」或:「那個人古怪。」你這樣講毫無意義。談到最後,你對我這樣,我也對你這樣,人們相當冷漠,社會由此變成五濁惡世。在西方極樂世界,每個人都善解人意,你在想什麼,他也知道。但是,你不要怪鄰居互不關心,你們家那幾口彼此也不太關心,各懷鬼胎,你也不知道他們在想什麼。所以,我們不要期待別人來瞭解我們,我們應該去瞭解別人。
你知道緣起的原因,就能夠在日常生活中看到一切都是緣起法。一個東西會壞,會被偷去,如果你能看到法,你就見到佛。佛就是覺,你就覺了,你就看清楚這個世間了。如果你不去看,你就跟別人一樣,因為別人看到的明明就是現象結果。比如,這個茶杯沒有形成之前叫茶杯嗎?形成之後就叫茶杯嗎?我把它摔破叫什麼?還沒有形成叫沒有形成的茶杯,形成叫茶杯,摔破了叫破杯。如果我把它輾成粉末叫什麼杯?你就說不出來。所以,你常常停留在一點,就像在看錄影帶,看到定格你就被騙。它真正的現象什麼都不是,但你卻常常會用一些概念來定位自己。
聞後思惟:你願意深入學習緣起法則嗎?
轉載自禪心學苑─暢談六祖壇經(1481)
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