三之一、「實無」與「即非」
在《金剛經》的三句格式中，第二句有時說「實無」A、有時說「即是」非A，二者的差異為何？又因何有如此之區別呢？
第二句使用「實無」(或「無」) 者，例如 (內文為鳩摩羅什翻譯版，條號同一之一節，下附第二句之梵文原文)：07. 須陀洹名為入流；而「無所入，不入色聲香味觸法」，是名須陀洹。(九)
na hi sa bhagavan kaṃcid dharmam āpannaḥ | na rūpam āpanno na śabdān na gandhān na rasān na spraṣṭavyān dharmān āpannaḥ |
08. 斯陀含名一往來；而「實無往來」，是名斯陀含。(九)
na hi sa kaścid dharmo yaḥ sakṛdāgāmitvam āpannaḥ |
09. 阿那含名為不來；而「實無不來」，是故，名阿那含。(九)
na hi sa bhagavan kaścid dharmo yo 'nāgāmitvam āpannaḥ |
10.「實無有法」，名阿羅漢。(九)
na hi sa bhagavan kaścid dharmo yo 'rhan nāma |
11. 以須菩提「實無所行」，而名須菩提是樂阿蘭那行。(九)
na kvacid viharati |
25.「實無有法、發阿耨多羅三藐三菩提心」者。(十七)
nāsti subhūte sa kaścid dharmo yo bodhisattva-yāna-saṃprasthito nāma |
26.「實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提」。(十七)
nāsti subhūte sa kaścid dharmo yas tathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasya arhataḥ samyaksaṃbuddhasya antikād anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddhaḥ |
33. 說法者；「無法可說」，是名說法。(二十一)
nāsti sa kaścid dharmo yo dharma-deśanā nāmopalabhyate |
35. 我於阿耨多羅三藐三菩提；乃至「無有少法可得」，是名阿耨多羅三藐三菩提。(二十二)
aṇur api tatra dharmo na saṃvidyate nopalabhyate |
37.「實無有眾生、如來度」者。(二十五)
nāsti subhūte kaścit sattvo yas tathāgatena parimocitaḥ |
40. 如來者；「無所從來、亦無所去」，故名如來。(二十九)
na kvacidgato na kutaścid āgataḥ |
可見，第二句中使用「實無」的情況、多在句意與「修行次第」有關時，如，佛的「得阿耨多羅三藐三菩提」，菩薩的「發行菩薩乘」，聲聞的「入流」、「一來」、「不來」、「阿羅漢」，眾生的「被如來度」等。
否定詞「na」、除用於否定連結動詞「是」以外、亦可否定所有的動詞；如：
na rūpam āpanno，意為：不入於色。
na dharmo āpannaḥ，意為：不入於法。
na dharmo yaḥ sakṛdāgāmitvam āpannaḥ，意為：沒有達到一來果位的法。
na dharmo yo 'nāgāmitvam āpannaḥ，意為：沒有達到不來果位的法。
na dharmo yo 'rhan nāma，意為：沒有稱為阿羅漢的法。
na viharati，意為：不住於定境。
na asti dharmo yo bodhisattva-yāna-saṃprasthito nāma，意為：沒有稱為發行菩薩乘的法。
na asti dharmo yas tathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasya arhataḥ samyaksaṃbuddhasya antikād anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddhaḥ，意為：沒有如來在然燈佛處得到阿耨多羅三藐三菩提的法。
na asti dharmo yo dharma-deśanā nāmopalabhyate，意為：沒有稱為法的宣說而可得的法。
aṇur api tatra dharmo na saṃvidyate，意為：沒有些許的法可知。
aṇur api tatra dharmo na upa labhyate，意為：沒有些許的法可得。
na asti sattvo yas tathāgatena parimocitaḥ，意為：沒有被如來度的眾生。
na gato，意為：沒有去。
na āgataḥ，意為：沒有來。
當否定詞「na」意為「不是」時，其作用、在於否定某事物具備一定特性，表明某事物不屬所指範疇A 之內，並暗指另一範疇B 存在之可能，此否定、適用於現象界內的「彼即非是A (而可能是B)」之關係；依此，「即非、A」之斷句、語義上具一定邏輯推導意味，表明：結果不是A、而可能是B，故於中文之理解，「即非、A」、與「則非、A」某程度似可互通。已如前節所述。
然，當否定詞「na」意為「沒有」時，其作用、則在否定某狀態具備特定屬性，表明某狀態全然欠缺屬性A，而非以具體範疇A 之不具備、指涉另一潛在的範疇B；所呈現的，乃是狀態全體範圍內的整體判斷之否定 (完全找不到A)、而不是具體判斷之否定 (不是這個A)；該否定在《金剛經》中、主要適用於本體界，表述「彼中實無A (而無關乎是否具有B)」之事實。
由「覺」之視角、返觀自身，修行的種種次第與階段、並未在「覺」之上增添、或成就什麼，蓋因，「覺」的境地、乃瀰滿虛空、充塞宇宙、本來如此、本自圓成之樣態，歷劫修行、猶如夢中渡河，醒來方覺、原是幻夢一場，而「覺」的境地、即便當人於睡夢時、亦未嘗欠少分毫；是以，《金剛經》說：「實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提」(十七)，「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」(二十二)。
雖然如此，但夢中修行、卻絕非無謂，若不經由修行，亦無能由「迷」中幡然醒悟；修行之功用、不在生出或積累「覺」，而在破除迷妄、使本自具足的「覺」得以顯現。
如《傳心法要》云：「此心明淨、猶如虛空、無一點相貌，舉心動念、即乖法體、即為著相，無始已來、無著相佛，修六度萬行、欲求成佛，即是次第，無始已來、無次第佛；但悟一心，更無少法可得，此即真佛。」
又云：「此心、即無心之心，離一切相，眾生、諸佛、更無差別，但能無心、便是究竟；學道人若不直下無心，累劫修行、終不成道，被三乘功行拘繫、不得解脫。然，證此心、有遲疾，有聞法、一念便得無心者，有至十信、十住、十行、十迴向乃得無心者，長短、得無心乃住，更無可修可證，實無所得、真實不虛，一念而得、與十地而得者，功用恰齊、更無深淺，祇是歷劫枉受辛勤耳！」
又云：「縱使三衹精進修行、歷諸地位，及一念證時，祇證元來自佛，向上、更不添得一物，卻觀歷劫功用、總是夢中妄為；故，如來云：我於阿耨菩提、實無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記。」
《傳心法要》強調「此心、即無心之心，離一切相」，可與「即、非A」之斷句理解相互呼應：
「非A」(無心之心) 者、即透穿事物A、所洞見之本體樣貌也，亦即「成就者所洞見徹悟的純粹境地」— 空性 (〇)，而非現象界的斷滅虛無之態 (假〇)；凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、佛等修行次第、雖然功不唐捐，但若由實相般若之畢竟智慧回視返觀，歷劫功用、總是夢中妄為，於真實佛性中，「實無」可修可證、可知可得之漸階，又以何、而「有所得」耶？是故，如來云：「實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！若有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記。」(十七)
