從白馬非馬到AI語意分類，先秦時期的邏輯思辨，如何穿越兩千年後再次發光？
古代詭辯，是「詭辯」還是 前人的語言實驗？
先秦名家公孫龍曾說：「白馬非馬。」這句話往往被當作詭辯的笑話而傳頌。但若是以集合論、語意學、甚至AI語言模型的角度重新閱讀，就會發現這些古人早已預見了語言的盲區、邏輯的模糊與人類認知的限制。
接下來將以《公孫龍子》中現存的五篇論辯為主軸，結合現代語言學、資訊工程與感官認知等學科，重探古今對語言與實在之間關係的共鳴與衝突。一、白馬論｜集合不是集合：語意邊界與分類困境
「白馬非馬」
原意解讀：
「白馬不是馬」，這句話對嗎？乍聽之下像是詭辯，但其實是對分類邏輯的討論。
公孫龍主張「白」指的是色彩屬性，「馬」則指動物的形體概念。「白馬」作為一個語詞，與「馬」本身不同，其指涉範圍更小，是「白」與「馬」交集的子集合。
如果只是要「一匹馬」，並未指定顏色，任何顏色的馬都符合條件。 但若要求的是「白馬」，那就同時加入了「馬」這一形體集合與「白」這一色彩集合的交集條件。
因此，「白馬」是更嚴格的篩選，不等於一般的「馬」集合。 也就是說，「白馬」屬於「馬」，但不能反過來說所有「馬」都等同於「白馬」。 所以從集合與語義的觀點來看，「白馬不是馬」不是否定白馬是馬的物理本質，而是指出它在語言分類上的語義非等價。
現代對應概念：
- 集合論（Set Theory）：白馬 ∈ 馬，但白馬 ≠ 馬全集。
- 類似於說：「紅色的蘋果 ≠ 蘋果」→ 因為紅色的蘋果是蘋果的子集，有更多限制。
- 語意原型理論（Prototype Theory）：概念邊界模糊，例如「椅子」與「沙發」的分類依文化不同。
- AI錯誤分類（False Positive / Negative）：電腦視覺辨識「蘋果」是水果還是Apple公司標誌？
引用：
George Lakoff 在《Women, Fire, and Dangerous Things》中強調語意分類非邏輯封閉，而是根據文化與經驗形成的語意模糊地帶。
二、指物論｜名稱無實？語言只是我們指向物的方式
「指非指也，名非名也。」，「物莫非指也」
原意解讀：
在《指物論》中，公孫龍指出：物（實體）與名（語言符號）本質不同。
名是人為賦予的符號系統，用來指涉物，但不等於物本身。 名也未必是「物的本名」，而是根據文化與語用形成的約定俗成。
蘋果的本質不因它被稱為「apple」或「蘋果」而改變。
即使語言符號不同（如英文 "apple"、中文「蘋果」），所指涉的對象依舊是同一物質類型。這證明語言與物質的連結是「後設」的，不是由物質內在屬性所決定的。
換句話說，「名」是群體共享的一種「指物協議」，其意義建立在共同的語境與詮釋習慣中，也承載該文化對該物的價值觀與理解方式。
指稱行為與被指的實體有區別，語言的界定不是世界的本身。
現代對應概念：
- 索緒爾的符號學（Semiotics）：能指（signifier）與所指（signified）之間非必然關係。
- 語用學（Pragmatics）：語言意義需靠語境 disambiguation。
- 網路命名（URI、資源指涉）：標籤是否正確指向正確對象？
延伸例子：
你搜尋「lemon」時想找的是水果、調味、還是設計品牌？搜尋引擎需靠上下文做 disambiguation。
- 在 AI 中，如何讓機器「理解」人類語言所指的物？是否可能跳脫語言的「名—實」落差？
- 與指物論共通的困境：符號與實體的距離，是不是永遠無法消除？
三、通變論｜一語多義的奧祕：語詞的排列與意涵如何轉變？
「通者變也，變者不可得而止也。」
原意解讀：
語言指稱與對象之間，能否因變化而通用？
一個名字，能跟得上實體的變化嗎？
一個名稱，能不能應用在變化的實體上？變化是在哪裡？這樣的變化是否導致語言也要跟著改變？
一張椅子換個材質、拿掉一條腿，還能叫椅子嗎？
一塊木頭做成桌子，還能叫「木頭」嗎？還是要改稱「桌子」？
語詞的用法會因順序、數量、結構而變化，無法固守單一義涵。
- 「通」指的是語言符號能不能通用（泛稱、多用）；
- 「變」指的是對象變化（數量、性質、順序、時間）是否會導致語言使用要改變。
現代對應概念：
- 組合學（Combinatorics）：排列組合影響語義生成。
- 甲乙兩人排列成甲→乙 vs 乙→甲，是否仍是「兩人」？
- 語意消歧（WSD in NLP）：如何讓機器辨識「語詞」可以「通」用在哪些變化物件上？
- 例如 “bank” 是「河岸」還是「銀行」？
- 句法改寫（Transformational grammar）：主被動改寫會影響主體與焦點。
- 原型理論（Prototype Theory）：「椅子」這個概念是否一定要有四隻腳？搖椅、沙發、豆袋椅還算嗎？
應用案例：
ChatGPT 處理「打開窗戶的貓」時，需推論到底是貓被打開，還是貓打開窗戶，語序就是判別關鍵。
日常生活中，同一物被不同角色命名（如：醫師說「心肌梗塞」，家屬說「心臟病」）
四、堅白論｜不可同時之物：感官與屬性能否融合？
「堅與白，不可同觀也。」「堅白石不可得」
原意解讀：
一塊白堅之石（堅硬、白色）是否能在同時被「視覺」（看到白）與「觸覺」（摸到堅）所感知？
公孫龍的主張是：白與堅不能同時為一。
堅與白是兩種不同的感官認知（堅：觸覺；白：視覺），不可於同時同地存在於心知之中，也就是說，不同感官所得的性質，是彼此分離、不可混為一體的。
「相、離、藏、神」是什麼？
這是公孫龍在詭辯時常用的術語，尤其在《堅白論》與《名實論》中。
1. 相：相對、對照的意思
- 指事物的對待關係，或是特性之間的對應比較。
- 例如：堅對於觸，白對於視。兩者雖同屬於石，但感官相對不同。
2. 離：分離、區辨
- 指不同感官所感知的性質，在認知上是離散的。
- 堅與白不能合一認知，因為來自不同感覺系統。
3. 藏：遮蔽、不可見
- 有些特性在觀察時是「藏起來」的。
- 當你用眼看白的時候，堅就「藏」了起來（你不是用手去觸）。
4. 神：心神、主體的辨識能力
- 指人用心識去綜合或辨別物的能力。
- 公孫龍認為：「神不能同時知白堅」，即是說主體無法一次把不同感官所感知的性質統一起來。
比喻一：蘋果的顏色與味道
- 當你看蘋果時，你是用眼感知「紅色」；
- 當你咬蘋果時，你用舌頭感知「甜」；
- 雖然紅色與甜味來自同一蘋果，但你的「神」（感官 + 心智）一次只能辨識一種感官所得的性質。
比喻二：網頁的HTML與CSS分開定義
- HTML 定義結構（如堅 = 結構）；
- CSS 定義外觀（如白 = 顏色）；
- 雖然它們作用於同一頁面，但它們在邏輯上是不同的屬性層。
- 若你從某一個角度只能看到其中一層，那就是「相離」與「藏」的意義。
現代對應概念：
- 多模態感知（Multimodal Perception）：視覺、聽覺、觸覺協同處理仍是一大難題。
- 哲學中如康德所說：知識是感官與理解力的結合，但有其界限。
- 聯覺（Synesthesia）：例外情形，部分人可跨感官連結。
- 量子語意學（Quantum Semantics）：如希爾伯特空間向量中，不同維度不能同時觀測。
- 數學邏輯中「不可兼得的屬性」（incompatible properties）或「正交維度」（orthogonal dimensions）的概念。
引用：
Varela, Thompson & Rosch 在《The Embodied Mind》中提到，知覺是時間中的動態建構，而非瞬間全貌的全知。
五、名實論｜命名即權力：語言與實在的倫理連結
「正名者，定物也。」
原意解讀：
命名必須符合實質本體，否則將混淆社會秩序與行為判斷。
語言（名）與世界（實）是兩個層次；正確的知識需理清語言與實際對象的關係。
天地所產者為實物，物之本質不隨語言或概念而擴張，是名副其實的存在。
名與實的關係如同「一物一位」，正位不容虛設，語言若濫用名詞，就像量子狀態塌縮錯位，無法指正其實。
若語言標籤與實體脫節，則落入「虛位」；
若語言恰能對應物之性質與功能，則為「正位」。
現代對應概念：
- 形式邏輯中的「語法（Syntax）」與「語意（Semantics）」區分。
- 數學中變數名稱（如 xxx）不等於其數值，只是記號。
- 語言倫理（Language Ethics）：像 Orwell《1984》提出的「新語」，以改名控制思想。
- 政治話術與資訊戰：如將「戰爭」改稱為「特別軍事行動」。
- 電腦變數命名、API標記準確性：錯誤命名導致認知與程式邏輯錯亂。
- AI 語言模型與名實落差：如 GPT 模型處理詞彙時，是否真的「知道」其對象？它的理解其實仍是大量機率分布下的語意「模擬」，而非「實體對應」。
- 生成式 AI 是否產生新的「名」？ 例如：「Midjourney」畫出的圖像，被人稱為『藝術』或『幻想』，那它的「實」在哪裡？
延伸閱讀：
Michel Foucault 論述「話語即權力」，指出控制命名權即是制定現實的力量。
不是詭辯，而是分類與邏輯思維的先驅
公孫龍的論點表面上看似文字遊戲，其實是：
- 對語言界定的嚴格要求
- 對分類與條件推理的深刻理解
- 對符號與實體之間的落差有敏銳的洞察
在現代邏輯、數學、語義學甚至人工智慧的語言處理中，這些議題都非常關鍵。
從詭辯走向前瞻，我們與語言的距離，其實不遠
語言懂你嗎？以下這些情境，或許你並不陌生：
- 無法分辨一張圖是 AI 畫的還是真實攝影？
- 被一段政治發言弄得一頭霧水，卻說不出哪裡有問題？
- 用語音助理時，它「聽懂了你的字」，卻「聽不懂你的意思」？
這些，都不是你一個人困擾。兩千年前的公孫龍，已經將這些難題用簡潔的命題呈現出來。
語言不是反映世界的鏡子，而是我們對世界建構理解的方式。
兩千年前的白馬之辯，不僅是古人對邏輯的試探，更像是一場對「未來溝通困境」的預言。
在人機交互的時代，我們或許更應回望這些古老而精妙的問題，重新問自己一句： 我們真的理解自己所說的話嗎？
📌 延伸閱讀與資源：
- Lakoff, G. (1987). Women, Fire, and Dangerous Things
- Saussure, F. de (1916). Course in General Linguistics
- Varela, F., Thompson, E., & Rosch, E. (1991). The Embodied Mind
- Orwell, G. (1949). 1984
- 陳鼓應，《先秦名辯思想史》
