2016-09-09|閱讀時間 ‧ 約 11 分鐘

台灣人意識形態批判（四）：自然主義

「原住民，就是『應該』生活在山野之間，以最低損耗的農牧漁獵生活方式，和大自然融為一體。」

上述想法不是必然的科學事實，這也是種意識形態，我於本文中將以「原住民自然主義」暫稱之。自然主義一詞有多種內涵，於此串接上「原住民」，只用於指上述的意識形態。

雖然許多人認為這是原住民美學的的極致，也是種道德正確，但，真的是這樣嗎？這樣真的對嗎？

不屬於都市

我過去的租屋處位於台北盆地的邊緣地帶，已都市化，除了工業區外，多半是老舊狹擠的公寓巷弄。在所屬里內居住了許多原住民，他們形成一個社群，常在下班之後的傍晚，在某主要道路的一條巷口邊，放個小烤架，圍個兩圈人，閒聊喝酒，直至深夜。

第二天一早經過時，那巷口已無殘跡。但到了下午時分，同一組人馬又慢慢冒出，相似的烤肉場景又再次出現。

這個原住民社群確實存在，也很活躍，但他們所擁有的公共空間，就是那個小小的街角。除此之外，這廣大街廓都是「漢人的空間」，存在許多漢人的聚會群體。

就在原住民巷口烤肉區斜對角，往巷內十來公尺，就是間宮廟，有批漢人同樣會在午晚時段於廟口集結。閒聊、唱歌，甚至和原住民社群遙相呼應，但兩團人馬並未結合。

穿過主要道路的另外一頭，是個不小的公園，有另外一群漢人長者固定盤據在其中，他們擺放了許多桌椅設備。相對暫時性的原住民的「烤肉區」，漢人的地盤都是永在性的。人不在時，東西會在。

講白話一點，漢人佔地為王，就是歷時的佔有，而原住民只是「借用」、「暫用」，甚至是「佔用」。

這些漢人群體會彼此串聯，產生聯合行動，並在宗教祭典時發揮作用，但原住民的群體則相對獨立、無根、自外於其他群體。雖然漢人群體和原住民群體尚能友善互動，但後者顯然較缺乏實體性，是「他者」。

但不論原漢，這些人都是當地的久居者，都是「現住民」。漢人把這當成家，原住民也認為這是漢人的家，但原住民似乎不認為這是自己的地盤，而漢人也不認為那巷口是原住民的地盤，更沒打算讓出或分享自己的固定交誼空間。有時一台貨車把那街角佔去，原住民的烤肉攤就會消失個幾天。他們並未流動到漢人的空間去。

這是局部地域的觀察，但這並非單一的現象。在台北盆地的邊緣地帶，或是台灣各地工業區外圍的住宅宿舍區，也存在許多類似的原住民社群，他們的確是一個社群，卻不被視為是永久的聚落。而這種「否定」有內外雙重的來源，不論是基於善意或惡意，原住民在美學上、道德上、實益上，常不被認為是都市的一部份。

因為總有人主張，原住民就「應該」在山林裡頭，過著「那樣」的傳統生活。但，為什麼？

17世紀歐洲人Caspar Schmalkalden筆下的福爾摩沙人／台灣原住民

漢人的選擇

看看漢人。台灣漢人在兩百年前，過著與現在全然不同的生活。這些漢人先民耕種水田，投資經濟作物，他們也想像自己的行動必須對應自然環境，否則就是「錯誤」的生存方式。

這種必然性不只是實益面的，也是道德與美學面的，有儒家思想的根基，也有道家的影響。這些漢人先民和原住民一樣有「自然主義」的意識形態，認定自己就是要與自然規律的運作綁在一起，順時變化，才能是完滿的。

這種自然主義意識形態在工業化時代受到打擊，台灣發展出新的經濟模式與生活模式，在現實生活中已無法對應自然運作。漢人對於生活的想像出現了多元價值標準，只有在構思終老場所，或打算建築現實樂園時，「自然主義」意識形態才會被挖出來參考。

在道德和美學上，當代漢人可以選擇在都市達到人生高峰，也可以在鄉村田園實踐自我，甚至是在山林之中靈性爆發。不管你選擇哪一種主義，你都還是漢人。漢人建構族群，是透過語言、共同記憶等等要素，或是更高階的價值意識形態，如「重教育」、「安穩」、「儲蓄」、「仁」、「慈悲」、「敬天」等等。

自縛與他縛

但原住民卻被綁在大自然中。自己綁著自己，漢人也將原住民綁在自然主義之中。原住民沒被「許可」有那麼多的選項，一個生活在都市中完全「西化」（注意，不是漢化）的原住民，會被認為失去了族群的認同。或許就是因為在他身上看不到「自然」。

這種「原住民自然主義」可能是源於惡意，也可能是善意。惡意，是基於歧視，為了將原住民邊緣化，讓他們無法影響到漢人。善意，則可能是認為「原住民的天性就是適合山林」，所以要讓他們回歸自己的本質。

漢人會把自身對於「高尚原始人」的浪漫想像安放到原住民身上，要他們回去「保留區」，過「適合他們本性的生活」；就像放生野性動物，讓牠們回到原棲地那樣。

但這只是用當代制度文明建構了一個名為「自然」的牢籠，用道德和美學要求原住民應該住在那個籠中。在族群文化崩解，失去意識形態主控權的狀況下，部份原住民也接受了這種古怪的自然主義詮釋。他們也認為在都市邊緣、窳漏地區居存的原住民社群是「暫時的」、「不穩定的」、「道德上錯誤的」。

這些夾擠在漢人之中的原住民社群，有些並不小，也不破碎，像三鶯部落、溪洲部落、青潭部落，卻也還是被認為是「錯誤」、「問題」，或至少是「暫時性」的。即便那是健全的都市社群，甚至這些社群的原住民也認為這是他們的「新自然」，但包括原漢在內的外人仍會擠壓他們，認為這不是原住民的應然。

他們要麼就被打散成為漢人社群的一部份，要麼就回去山林。一個都市的原住民社群是難以想像的，即便那社群明明就在眾人眼前。

本性

還是要問同樣的問題：原住民的本性，有包括「大自然山林」嗎？這之間的邏輯關係要如何建立？

依哲學中的「本性」（nature，請注意這個字也是「自然」，卻有不同的定義範圍）概念，無法在「原住民的本性」和「自然山林」之間建立必然的邏輯關係。「原住民」這概念也不必定包括「自然山林」在其中。相對來說，「自然山林」這個大框框，裡頭也不見得有「原住民」。兩者當然可以有交集，但也有與對方無關的部份。

你也無法證明原住民的基因、語言和特定的自然環境有什麼必然關係，甚至想證明有這種關聯性，就會產生倫理爭議。這很類似納粹對於人種區別的想像，是想把「現實狀況」和族群的「生理本質」硬拉來連結。這是倒因為果。

原住民族群之所以會住在自然山林，主要原因是生存競爭。有些原住民部落之所以在那，是他們佔領了那，並認為這種空間與生活模式是最有利生存的。有些部落則是被漢人或其他原住民族所逼迫，才流徙於斯。

但時代改變，過去的水田已支撐不起漢人的社群，那為何同樣的山林卻能支撐得起原住民的社群？就算是漢人的返鄉務農生活，也必須採用大量科技與現代經營模式，若強力主張原住民就是該過傳統的自然生活，只會進一步消弱他們的資源與權力，把他們從台灣社群中排除出去；他們不再是人，更像是由漢人豢養、監視的寵物，失去了人性。

覺得這講法太誇張？不妨作個思想實驗。如果你是個漢人，當你去拜訪原住民聚落中的朋友，發現村中都是歐風透天大洋房，家家客廳都擺了皮沙發和六十吋電視。你的想法是什麼？

「這一點都不原住民呀！忘本了嘛！」還是「哇你們村是種什麼這麼好賺？」

也許兩種都有。但如果你到了一個漢人聚落，發現村中都是歐風透天大洋房，家家客廳都擺了皮沙發和六十吋電視，你是否會說：「這一點都不漢人呀！忘本了嘛！」

就算會，我相信也比質疑原住民的比例要低上一大截。就算你沒有這種價值認知，你也知道多數人有什麼樣的偏見。

原住民自然主義是種宗教式的信念，沒有真正的憑依。漢人可以選擇在都市走一種洋人外殼、華人內裡的生活路徑，也可選擇回到農村當文青或農青。而原住民卻被逼得只有回到大自然，才是真正完滿。

為什麼？沒人回答的出來，也不可能有正面的回答，因為這是種沒有神，甚至也沒有教士的信仰。

17世紀歐洲人Caspar Schmalkalden筆下的漢人商人

都市中的原住民想像

不論是「刻版印象」或是「宗教情懷」，都把「原住民」這概念擠壓的過度扁薄。原住民應該這樣吃、應該這樣謀生、應該住在那裡。原住民真的就是「該」住在那裡嗎？

原住民的遷徙頻率，就口述史與客觀史料來看，並不見得比漢人低。即便是山區的原住民族，也在近兩三百年內有過群體移居的情形。

也別忘了獵槍。現在常強調原住民持獵槍、打獵維生的刻版印象，但那是「真」的傳統文化嗎？約三百年前，才有文獻記錄原住民開始持有獵槍。三百年，對於原住民社群來說，算是很久嗎？那之前幾千年的原住民，又是怎麼打獵？什麼才是傳統？什麼才是本性？

「原住民」這概念不見得需要核心的定義，就算硬找一個核心定義，也不見得是「自然主義」這種意識形態。可是以宗族價值，可以是藝術形式，可以是語言脈絡，也可以是共同記憶。擁有多元的核心價值，不會破壞原住民概念的穩定性，反而更能幫助原住民社群發展，對抗環境的變化。

換個角度來看，和「自然」觀念有矛盾的「都市」，也可以是原住民的永久家園，可以是部落的所在，也可以是原住民壯大繁盛的場所，更可以是創造新文化價值的空間。

原住民在都市中的生活，也不需要照漢人的模式。漢人只有過年節才是傳統模式，其他時間都是西式，原住民呢？當然也可以過著西式的生活，然後節慶拿來都市裡面硬辦。漢人的普渡，不也是直接在都市中封街、架棚、硬幹嗎？原住民幹嘛要退讓？

「漢人不會歡迎原住民的祭典吧？」你以為漢人就很歡迎普渡嗎？

原住民不是都市中的他者，不是現有文明的局外人，而是共同記憶的參與者，甚至也可以是主導者，前提就是別被「大自然」概念綁架。尤其是你根本搞不清楚自己是什麼，也搞不清楚「大自然」是什麼的時候。

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