【阿里嘎該｜考據篇Ｉ】尋找巨人的足跡

擅長法術的巨人

　　阿里嘎該（alikakay）是流傳於阿美族與撒奇萊雅族的傳說，最早的紀錄可追溯至日治時期。阿里嘎該的傳說被認為與阿美族傳統的「海祭（捕魚祭）」與「豐年祭」的產生有關，可以說是阿美族最具代表性的妖怪傳說。

　　在《番族慣習調查報告書》的〈第二卷：阿美族與卑南族〉中，是這樣描述阿里嘎該的：

他們的皮膚白皙，眼球如貓眼，頭髮長，鬚髯蓬茂掩住胸部，胸毛長至肚臍，手腳之毛濃密且長達寸餘，身高則高達丈餘。

　　並於「米崙山麓穴居」。

　　所謂的米崙山，即今天花蓮縣政府西邊的美崙山。這是一座與花蓮市中心相當接近的山，雖然不高，但因為四周都是平原，一直以來都是重要的軍事要地。

　　根據文獻記載，與阿里嘎該有直接衝突的，便是居住在這塊區域的「南勢番」，即「南勢（北部）阿美」，也就是分布於今天花蓮縣新城鄉、花蓮市、吉安、壽豐等等鄉鎮的阿美族人。除了南勢阿美外，另外還有秀姑巒（中部）阿美、海岸阿美、馬蘭（卑南）阿美、恆春阿美等五個分類，用以區分不同地理位置所產生的不同的習慣與風俗。也就是說，雖然我們說阿里嘎該是流傳於阿美與撒奇萊雅族的傳說，但這個傳說實際上只與南勢阿美有比較大的關係。

　　文獻中又說：

不知他們在何時從何地遷來。其人數僅有五人、社民稱之為hofhof、takuy、'alafukes、doec、pato’an。他們奔馳如風，擅長變身之術，拔手毛吹氣即可變出所要的人物，或變出數千個士兵，或變成嬰兒的母親，或變成番婦的丈夫，經常出沒於番社，冒犯婦女或吃嬰兒，據說番人為此苦惱不已。

　　總結來說，阿里嘎該是全身長毛，長著貓眼，擅長變身法術的巨人，並且時常使用這種法術騷擾居民、吃食嬰兒和冒犯婦女。這種變身法術不僅是變換自己的樣貌，還可以變出其他人物，如數千名士兵。而除了變身法術外，阿里嘎該還在其他作祟傳說中展現了其它異能，如斷臂再生、使人產生幻覺等等，非常多樣化。詳細的作祟傳說列舉如下：

一、破壞民房點菸

hofhof經常來部落惡作劇。某日祂來到番社，如往常一腳跨進民家，破壞屋頂，並將手伸入屋內，命令別人幫祂點菸。留守在家的老婦預料此事，一面讓hofhof暫等，一面讓數十名藏匿在屋內的少年，使用備妥的粗藤繩綁住hofhof的手臂，使勁地拉。最後將hofhof的手臂拔斷，使其狼狽地逃走。

　　以上是《番族慣習調查報告書》記載的版本，值得一提的是，在林道生的《台灣原住民口傳文學選集》中，同樣記載了阿里嘎該因破壞民房，被拉斷手臂的故事。只不過這次他並非為了點菸，而是為了吃食躲在會所的嬰兒。然而這次，該名阿里嘎該被拔斷手臂後並沒有落荒而逃，而是一副無所謂的模樣，說道：「拉吉、拉吉、吉里卡山，山上多的是木柴，撿一支裝上去，又是一隻好手臂！」然後拔起一根樹木接到斷肢處，成為新手臂。

二、吃食嬰兒的內臟

某日，一名少女揹著嬰兒跟隨母親前往耕地，當她停下來摘採路邊的草時，有一名阿里嘎該見狀，立即拔下自己的手毛念咒化身母親的樣子，從少女背後接過嬰兒，假裝要哺乳，卻是剖開嬰兒的胸膛挖出心臟。將嬰兒交還給少女時說：『嬰兒睡得甜，暫請照料。』之後便消失了蹤影。直到真正的母親要餵乳時才發現慘狀，悲泣如狂。

　　這是最常被描述的作祟故事，由於版本眾多，這邊同樣援引《番族慣習調查報告書》記載的版本。

三、變身丈夫冒犯婦女

小米收穫之後有miladis祭的漁獵。社民扶老攜幼前往米崙溪，社裡只有婦女們留守。感覺方過中午時分，而太陽卻已西斜即將日暮，因此在safong ’atang家裡留守的妻子非常慌張，趕緊準備黏糕等候丈夫兒子們回來。不久，丈夫和兩個兒子各帶四條魚回來。一家團圓和樂吃完晚飯沒多久就上床睡覺。

妻子覺得天快亮了，於是起床走到屋外，這時太陽雖已西斜，但是離日暮尚早。她以為是在作夢，覺得非常不可思議，進屋後，發現方才還睡在床上的丈夫和兒子都不見了。就在她驚愣住的時候，丈夫和兩個兒子各帶四條魚回來。妻子以為是丈夫開她玩笑，嘴裡咕嚕地發起牢騷，但是看見丈夫似乎確實一直待在溪邊，並無可疑之處，便告知他剛才發生的事情。夫妻倆都認為係妖怪所為而毛骨悚然。由於此事，妻子後來懷孕生下一名男孩，取名toray，男孩長大後容貌魁偉，身高丈餘，聽說與’alikakay族人無異。

　　這則傳說同樣有各式各樣的版本，但故事結構大同小異，即是「丈夫出門」→「妻子發現時間過得很快」→「丈夫回來與妻子求歡」→「真正的丈夫回來」→「阿里嘎該消失且時間回復正常」。這邊同樣援引《番族慣習調查報告書》記載的版本。

　　而關於toray，還有許多與他有關的傳說，我們留待後續再談。

美崙山上的大戰

　　面對阿里嘎該屢次的作祟行為，南勢阿美人自然不會坐以待斃，在一次秘密開會後，決定出兵討伐。阿美人與阿里嘎該的戰爭，有許多不同的版本，不過都是交戰多次後才取勝，取勝方法也不太相同。

　　最早的《番族慣習調查報告書》中記載，第一次阿美人偷襲出兵，阿里嘎該以毛髮變作數千名士兵應對，因而戰敗；第二次出兵，阿美人帶了一種有異臭的大樹kalalaw，然而同樣還是戰敗；直到第三次出兵，使用了「婦女不淨之腰裙」，才使阿里嘎該投降，並約定立刻離開美崙山，向東涉海而歸，據說海水只到他們的腳踝。臨走前，其中兩名阿里嘎該教導社民應舉行祭祀之日以及祈禱方法，而其中一名阿里嘎該takuy則留在此地，入七腳川社後便住在山中，晚年成為該社之神，經常以豬或蛇的形象出現。

　　在《番族慣習調查報告書》中描述的戰爭較為簡明，而在林道生《台灣原住民口傳文學選集》中描述的，則生動詳細許多，且在與阿里嘎該開戰之前，還有一段訓練的過程。各部落的頭目選出年齡階級一、二級的菁英，分為「拉力氣」（lalikit，北軍）與「力固大」（likuda，南軍），並實施嚴格的快跑、長跑、撐竿跳、射箭、刀術、摔角、擲石頭、拔河、負重競走等九項戰術訓練，幾個月後才正式開戰。

　　第一次出戰時，北軍拉力氣用彈弓射出千萬飛石，雖然打塌了阿里嘎該的房舍，阿里嘎該卻毫髮無傷；第二次出戰，換南軍力固大打前鋒，使用弓箭進行攻擊，卻一樣毫無作用；第三次兩軍同時用火箭射向美崙山，但這些火箭在飛到阿里嘎該身旁時便都神奇地熄滅了；第四次，頭目下定決心與阿里嘎該進行生死決戰，所有人拿著大刀與阿里嘎該肉搏，然而大刀不僅砍不進阿里嘎該的脖子，阿里嘎該只用手指輕輕一碰，阿美人便倒了下來，或死或傷。

　　這次出戰傷亡慘重，再也沒有人反抗阿里嘎該。直到有一天，頭目被海神卡費（kafit）託夢，得知阿里嘎該害怕祭典中使用的「布隆」（porong，一種用蘆葦編成的法器），才終於獲得勝利。而當阿美人帶著用布隆做成的箭出現在阿里嘎該面前時，阿里嘎該竟下跪求饒，並答應只要不將祂們趕盡殺絕，便永遠離開美崙山，從海上回到他們的老家。臨行前祂們告知阿美人，只要每年的這個時候，帶著檳榔、米酒、都輪（tulun，糯米糕、黏糕）來此祭拜海神卡費，便能捕到許多魚蝦。

　　據書中所述，這個故事流傳至今，則演變成為了阿美族的豐年祭與海祭，而當年為了攻打阿里嘎該而進行的九項戰術訓練，在每年的豐年祭都會再次舉行，以訓練年輕人的刻苦耐勞。

　　關於這兩個版本與阿里嘎該交戰的傳說，有幾個部分很值得討論。首先便是後來的版本中，增加了許多原來版本沒有的要素，如(1)拉力氣與力固大兩軍隊以及訓練過程、(2)海神卡費的託夢、和(3)該傳說導致了海祭與豐年祭的誕生。且後來的版本刪去了原來版本「使用婦女不淨之腰裙」，這個在今天看來較不性別友善的戰勝方式，改成了使用布隆法器。

　　這兩個版本，前者是較為平實的口碑紀錄，後者則是口傳文學，也因此，後者含有一定再創作的成分。將原來舊有的風俗與習慣，套上過去耳熟能詳的傳說，成為有文化傳承意義的故事，本來就是口傳文學的範疇。至少我們能肯定，「該傳說導致了海祭與豐年祭的誕生」的說法不盡正確，因為早在《番族慣習調查報告書》的阿里嘎該作祟傳說中，便有了「小米收穫之後有miladis祭的漁獵」這樣的描述，而「miladis祭」正是海祭，這和戰勝阿里嘎該後，才傳授海祭之法互相矛盾。雖然《番族慣習調查報告書》中的最後，阿里嘎該的確有「教導番民應舉行祭祀之日以及祈禱方法」，但指的不一定就是海祭或豐年祭。

　　另外，海神卡費與阿里嘎該的關係，其實頗為令人玩味。在《蕃族調查報告書》第一冊〈阿美族〉的中，紀載了阿美人有四個主神：Kafid、Arakakay、Dongi、Malataw，前兩者即為卡費與阿里嘎該（拼法不同應是因為紀錄者不同）。當中是這樣描述的：

Kafid：男神，為掌管陰晴風雨之神。外形似人，眼睛和頭髮都是紅色的，好與魚類為友，其妻名為Owa Macan。蕃人尊稱Kafid為「魚之父」，從事漁撈或在海上遭遇暴風雨時，皆祭祀此神。據說其居住在東方，鯨魚是祂的孩子。 Arakakay：男神，是Kafid的顧問。外形似人，身高三丈（日本的一丈約為3.03公尺），臉長，眼大，嘴巴小，手腳約與身高等長，爪利，常危害人畜。

　　──阿里嘎該竟是海神卡費的顧問！

　　這也許便是為什麼第二個版本的故事忽然冒出「海神卡費的託夢」這樣的元素，且阿里嘎該必須踏過海洋，才能回到祂們位於東方的家鄉。只是究竟是什麼樣的顧問，又為什麼好好的顧問會危害人畜，由於資料不足，目前尚未有定論，還需繼續深入研究。

傳說的痕跡

　　與我們熟悉的神話傳說不同，阿里嘎該的傳說留下了許多可考的部分。阿里嘎該居住遺跡的位置被詳細記錄下來，留下的阿里嘎該takuy，以及阿里嘎該的後代們所產生的事蹟也非常多。

　　這對要撰寫《尋妖誌》的筆者來說，自然再好不過。畢竟這些旅遊文章的目的，便是想知道究竟在妖異傳說式微的今天，還有多少妖怪傳說被流傳下來？還有多少人記得這些妖怪背後的文化？最少，我們還能走訪這些傳說提到的地點，親自體驗妖異的存在。

米崙山的土窟

　　《番族慣習調查報告書》明確記載了阿里嘎該居住的洞穴，以及遺留的家具位置：

‘alikakay族以前居住在米崙山麓的土窟，位於現在的陸軍火藥庫後方，距今十二、三年前尚為一片竹林，洞穴向內傾斜，深約十間，共有左右二室。左室有石杵及石箱(長3尺，寬1尺2寸，深約1尺5寸)，右室為空室。兩室皆有矮樹及叢生的雜草，但近年來竹林被砍伐，土窟之入口亦因牧牛的結果被填平，變成盆地，只略顯古址之痕跡。

　　內文提到，阿里嘎該居住的土窟，位於「現在」的陸軍火藥庫後方。而所謂的「現在」，是什麼時候呢？

　　《番族慣習調查報告書》由台灣總督府於1915年-1921年陸續出版，是「臨時台灣舊慣調查會」，在1909年成立的「蕃族科」，對全台原住民的調查報告之一，作者為小島由道。由此推測，小島由道記錄這則資訊的時間，大約是1909年至1921年左右。但陸軍火藥庫又在哪裡呢？

　　為此筆者翻找了許多花蓮地區的古地圖，但都沒有明確標示火藥庫的位置，頂多是將軍營的位置標示出來。後來筆者才發覺，火藥庫是重要軍事地標，除非是軍事地圖，本就不會標在地圖上，我們只能從軍營推測火藥庫大概的位置。

　　 1931年的花蓮港街一般圖是筆者目前能找到，時間最近、有涵蓋米崙山，且有標示軍營位置的地圖。我們可以看到，圖上的米崙山有一大半被劃入練兵場的範圍，陸軍火藥庫大約就位在這裡。

蛇神達貴

　　除了阿里嘎該的居住地之外，在《番族慣習調查報告書》中還有留下來的那名阿里嘎該takuy，成為了七腳川社信仰的紀錄：

只有takuy一人留在此地，他入七腳川社後，住在山中，晚年成為該社之神，經常變成豬或蛇出現。

　　這則紀錄相當有趣，原本做亂的妖怪，竟然成為神明。這樣的信仰是否有流傳下來呢？筆者開始進行調查，卻只找到一些隻字片語。在行政院原住民委員會的《原住民族傳統領域土地調查──第四年研究報告》中，附錄的「花蓮縣花蓮市傳統領域地名故事表」這麼寫道：「Kapuces意為「大痔瘡」。其所指應為福州公墓所在之丘陵。根據耆老傳說指出：名為Takuy的神與七腳川社人交情極佳，而他就住在這個地方。」除此之外，幾乎找不到相關的紀錄。原本打算放棄，沒想到卻在別處發現了新的線索。

　　在筆者開始調查阿里嘎該後，有幸認識在花蓮當地蒐羅傳說的友人，無意間聽聞了一個關於蛇的kawas的故事。關於此事，他也寫成了文章，有興趣者可以點此： 南勢阿美的鬼怪世界—Takuwi（達貴），蛇之kawas 。

　　文章中提到：

根據sikasuan（七腳川）耆老口述，Takuwi（達貴）是o'nel（蛇）的kawas（靈），住在固定區域，據說離以前本部落不遠。Takuwi住的地方有一顆大石頭，部落每有征戰，或出草或服役，會有特定的長者率族眾前往請謁，等於是稟明，也算是求神諭、求預卜，望能事先知曉此行吉凶。

族中只有少數特定的人，聽得懂Takuwi說的話。但過去每有戰事，出發前男人們一定會先到Takuwi的石頭前祈求，「老人家講，他們到了後會先mifetik（滴酒敬禮），等了會後會聽到沙沙沙的聲音，然後看得到的會看到Takuwi滑行出來，這時主禱的長者會進一步向前，告知此行來意，並聽取Takuwi指示……。」

　　這不正是takuy的傳說嗎！

　　Takuy與Takuwi發音幾乎相同，又同樣是蛇的形象，且確實是七腳川地方的傳統信仰，只是似乎失去了與阿里嘎該的連結，以及化身為豬的說法。根據耆老的敘述，日本人在1908年發動了七腳川事件，將社民與達貴約定溝通的巨石埋到土中，之後，日本人在七腳川社蓋起了吉野村（如今的吉安鄉），日本人第一個移民村。時至今日，達貴巨石的埋葬處已無人知曉。

　　七腳川事件，除了埋葬了七腳川的蛇神信仰，也一併埋葬了七腳川社民的剽悍與榮光。關於七腳川事件，會在之後的文章更詳細介紹。

　　蛇神的故事還有後續。終戰後，王老先生某日遇到兩個看來七八十歲的道士，

很接近他們倆時，正好看站在高處，羅盤比劃下喃喃唸著：窮凶惡地，靈蛇出世。這八個字打到我心坎，是啊你看我們福興這塊地，七腳川原住民、吉野村移民、後來的客家人哪個不凶啊。

老地理仙後來在風水裡動了手腳，最高的忠烈祠據說就是蓋來鎮蛇妖的。

　　這裡的忠烈祠筆者稍微調查了一下，應該不是較為知名的，原本為花蓮港神社的「花蓮忠烈祠」，而是位於福興村的「花蓮縣軍人忠靈祠」。除了符合耆老口中的福興以外，也因為花蓮港神社並不位在原來七腳川社的範圍，忠靈祠則完全符合。

阿里嘎該的子孫

　　在《番族慣習調查報告書》中，也記載了阿里嘎該子孫的傳說。

　　在描述阿里嘎該的作祟事蹟時有提到，「由於此事，妻子後來懷孕生下一名男孩，取名toray，男孩長大後容貌魁偉，身高丈餘，聽說與’alikakay族人無異。」而除了薄薄社的toray之外，阿里嘎該也在十餘里南方留下了馬太鞍社的’adafowang，以及太巴塱社的kapa’兩子。

　　據說toray自幼皮膚白皙，容貌魁偉，並且特別喜歡盪鞦韆。每年malalikid（豐年祭）時，他會在社內尋找對立的巨樹，綁上粗大的藤繩，揹著由鯨骨製成的風箏，脖子上掛著大鈴環，颼颼地盪鞦韆。當風箏在空中飄揚，環鈴叮噹和音，常常吸引社內男女不去跳舞前往觀看。但隨著年齡增長，他的身材越來越高，最後直達丈餘，因找不到配偶而一生孤獨。

　　紀錄中又提到，

依據薄薄社現存的長老aladiwas級所言，他列席成年式那年，義務出役整修道路時，從toray的住家附近（現今薄薄社派出所的西南西處）地底挖掘出寬二尺餘、長約六尺的巨大番刀鞘……社民害怕其作祟而棄之不顧，事隔二十餘年，刀之所在地已不詳。

　　與之前推斷阿里嘎該居住地的方式相當，這裡的事隔二十餘年，表示這件事當初大概發生在1895年至1901年左右。

　　還有一則傳說，是三個阿里嘎該的遺子互相結拜，卻互相背叛的故事。

　　據說toray、’adafowang和kapa’等人，在知道彼此出自同一祖先後便互相結拜。當時北部的異族sakiraya（撒奇萊雅）社，有一個以剛勇出名的頭目patoloan，三人為了展現自己的勇武，便相約要討伐他。然而在約定好襲擊之日後，toray竟先跑去通知sakiraya社。不知情的’adafowang和kapa’依約襲擊sakiraya社，卻被早已準備好的sakiraya社反擊，只得狼狽逃跑。當他們逃到里漏社東方時，toray忽然從草叢中跳出，一刀殺死了kapa’。正當toray準備砍下kapa’的首級，慌亂的’adafowang便撒謊：「看呀！我軍在象鼻角燃起的火！」藉此引開toray的注意而跑走。toray才揮刀到一半，便看見象鼻角的火光，只好放棄追擊。象鼻角為米崙山的南麓，與里漏社相距六里有餘，可見’adafowang的腳力相當快。

尋找巨人的足跡

　　看完這麼多傳說故事，筆者心中也定下了幾個必去的地點。

　　首先，作為與阿里嘎該最有關的兩個祭典，「海祭」和「豐年祭」是一定要去的。再來，位於美崙山上的阿里嘎該居住的土窟，自然也是不能錯過。只是因為沒有確定的位置，也許會是一趟艱苦的旅程。

　　與達貴溝通的巨石，如今已經不知道方位，但據耆老說是「鎮壓蛇妖」的忠靈祠，還是可以去看看。toray的番刀位於薄薄社派出所西南西處，以及’adafowang被襲擊的里漏社東方道路，或許都值得一看。

　　然而，除了阿里嘎該相關的傳說景點之外，有兩個影響了南勢阿美的重大事件，若是不去了解，根本不能算是完成這趟旅程。

　　那是發生於這塊土地，兩次的滅族事件。

　　「加禮宛事件」和「七腳川事件」。

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