關於認識心性

所謂心性就是指心的本性或是心的本質，如果我們能夠靜下來觀察自己的心時，會發現心裡有好多念頭或是感受來來去去，這些會變來變去的東西肯定不是心的本質，因為既然稱之為本質，當然是固定不變的。

我們可以試著找找看，看看自己的心有什麼東西是不會變的，如果你仔細去觀察的話，你可以發現你的心有一個地方是不會變的，那就是心無時無刻都能夠覺察（知道）。

不論你是醒著的時候、還是睡著的時候，它能夠覺察的這個能力一直都不曾改變或消失，比如說睡覺作夢，有的夢可以知道的很清楚，有些夢不清楚，但是你還是知道自己有作夢；也有的時候，我們會睡得很好，隔天起床知道自己沒有作夢。

再比如有些人昏倒之後，不省人事，之後你問他昏倒那一段時間發生什麼事，他會說我昏倒之後就不知道發生什麼事，事實上他並不是不知道，而是知道「自己不知道發生什麼事」。

如果這個例子有些難懂，我們再換一個類似的例子，比如一個瞎子，你問他：「你看得到嗎？」他會回你：「我看不到」，「我看不到」這句話是什麼意思呢？我們仔細去探討就會發現，瞎子說他看不到是指「他看不到你所看到的景象」，而事實上他知道「自己看不到你所看到的景象」這個事實。這個「知道」是不受限於眼睛的好壞，換句話說，他的心依然能「知道」，只是視覺系統壞掉，所以無法接受到外在的訊息。

如果用瞎子晚上睡覺作夢，更能夠說明這一點，夢境基本上都是以影像為主，瞎子眼睛雖然瞎了，可是依然可以「看」到夢境，瞎子心的覺察能力並不會因為他的眼睛失能而受到任何影響。同理可證，不論身體哪一個器官壞掉了，都不會對心的覺察能力造成障礙。

如果我們想對心下一個定義，那麼心其實就是能覺察的一個「東西」，這個「東西」到底長什麼樣子，其實也只有心自己才能知道，所以當你把心這個能覺察的能力用在感受它自己時，你會發現什麼都沒有，根本沒有一個具體存在的「心」。

這個能夠覺察的能力竟然沒有來源或是本體，你找不到它的本體，可是它卻依然能覺察。這就是佛陀要告訴我們的事實，可是絕大多數的人很難相信這個事實，所以佛陀只好使用很多迂迴的方式來引導追隨者相信這個事實，而所謂佛法的修持其實就是在習慣這個事實。

能夠覺察、知道，在佛法中稱之為「明」或是「覺」，也就是清楚明瞭的意思。如果能夠清楚明瞭「明」是沒有來源的、它的本體是空，稱之為「明空無二」，也可以稱之「覺空無二」，大圓滿裏頭稱之為本覺、大手印稱之為平常心、顯宗稱之為般若波羅密……不管稱呼它的名稱有多少，它就只是心的本性，這個空而能知的本性是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。

它無論何時都是那樣，所以不生不滅；垢淨是指被覺察的對象而非覺察的能力，所以它沒有好壞；它隨時都在覺察，不管外在的環境如何變化、內在的情緒如何起伏，覺察能力都不受影響，所以沒有變化增減。

這樣看來，認識自己心的本性似乎不是什麼難事，實際上認識心性的確不難，難是難在要習慣這種認識，因為過去我們總以為自己有一個不變而且存在的心，想要改變這種錯誤的認識，就必須不斷反覆去認識心真正的樣子，一直到自己完全習慣這種認識，而且再也不會忘記這種認識，這個練習才算完成，而完成的結果就是覺悟者－－佛。佛陀教給我們這麼多的方法，不論是顯宗或是密法，其目的也只是完成這種認識的訓練而已。