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已到了年末，有一個很殘酷、但越來越清楚的事實是，這個世界並不獎勵聰明的人設，也不真正獎勵用力扮演得多好。它只在最後，默默把資源交給「真我」。昨天看到這則影片從今天開始只打明牌，因為宇宙只獎勵「真我」。所以才有這篇的筆記感想。我們從來沒有被教過，要如何思考「真」這件事。我們被教要成功......
最近與家人朋友討論到這話題，這題算是一個高度成熟、也高度困難的問題。因為多數社會只有兩種語言可以用來談「危險人物」，不是將此人妖魔化，就是否認到底，尤其當他們犯下了我們難以理解的行為，難免都會參雜激動的情緒，但我自己盡量用一個嚴格理性＋倫理清晰的框架來討論，僅供參考。先立一條不可退讓的底線
人們在公共空間中容易走向「過度警戒」或「天真」的兩種極端。「低調警覺」作為第三條路，強調將警覺視為背景程序，只對異常變化反應，保留行動餘裕，並隨時能提前離開。這種警覺方式不製造焦慮、不標籤他人、可隨時退出，最終目標是在不完美的世界中，學會與世界共處，自然行走的姿態。
這一題我們完全站在冷靜、理性、去神話的位置來拆解。不道德勸說、不情緒引導、不替任何暴力找浪漫理由。把 「恐怖、隨機、惡」 當成三個人類心智為了應付失序而發明的工具，逐一拆開它們的結構、用途、與盲點。
我不停問著自己，如果你也跟我一樣思考著這問題，就會發現這其實是一個成熟到近乎殘酷的問題。因為它只會出現在：幻覺已經破裂，但生命還想繼續的人身上。我想這是目前我思考出來的，它不是「信念」，而是可承受世界的結構性方式。先說結論（給你一個錨）不美化世界地活著，不是變冷血，而是停止向世界索討「應該如此」。
針對2025年12月19日傍晚發生在臺灣的社會事件，高感知者在面對創傷性事件時的正常恐懼反應，並從靈性、神經科學、佛教及克里希那穆提、薩古魯的觀點，解析如何處理恐懼、延遲判斷，獲得更成熟、無幻覺的觀看角度。強調辨識神經系統的創傷反應與理性推論的區別，並呼籲停止觀看創傷影像，學習與恐懼共處而非被定義。
理解德勒茲到清晨五點多，與他有無以名狀的共鳴，太興奮，腦內思緒太活躍，必須內化那深處的迴響，將其轉譯出文字，不然我也睡不著。整理完後才明白，原來我一直在尋找的西方哲學家，是他，唯有他的觀點能媲美東方哲學的「易學」。他說的，是我所思所想，內心之語。在這個急劇變換的世代，人，就得像百變怪那樣，才得以生存
德勒茲是 20 世紀最具創造力、最反骨、也最難被歸類的法國哲學家。他不是在「解釋世界」，而是在「發明概念」——像藝術家發明風格、音樂家發明旋律。他的哲學像是一場永遠不願靜止的流動：生成（Becoming）、差異（Difference）、褶子（Fold）、根莖（Rhizome）、力量（Force）。
為加深自己的理解與印象，便撰寫第二篇。吉爾·德勒茲是20世紀極具原創性的法國哲學家。他的思想以倡導差異、創造和流變而著稱，深刻影響了哲學、藝術、電影理論和文化研究等多個領域。核心思想概覽德勒茲的思想體系龐大，可通過以下幾個核心概念來理解：差異哲學是德勒茲顛覆傳統哲學中同一優先於差異的觀念。
深入探索二十世紀法國哲學家吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze）的顛覆性思想。本文闡述其「差異哲學」、「慾望機器」、「塊莖」與「遊牧戰爭機器」等核心概念，解析他如何從「同一」轉向「生成」，批評資本主義的壓迫，並邀請讀者一同繪製思想與生命的逃逸線路，體驗作為「思想-機器」的創造性實驗。
已到了年末，有一個很殘酷、但越來越清楚的事實是，這個世界並不獎勵聰明的人設，也不真正獎勵用力扮演得多好。它只在最後，默默把資源交給「真我」。昨天看到這則影片從今天開始只打明牌，因為宇宙只獎勵「真我」。所以才有這篇的筆記感想。我們從來沒有被教過，要如何思考「真」這件事。我們被教要成功......
最近與家人朋友討論到這話題，這題算是一個高度成熟、也高度困難的問題。因為多數社會只有兩種語言可以用來談「危險人物」，不是將此人妖魔化，就是否認到底，尤其當他們犯下了我們難以理解的行為，難免都會參雜激動的情緒，但我自己盡量用一個嚴格理性＋倫理清晰的框架來討論，僅供參考。先立一條不可退讓的底線
人們在公共空間中容易走向「過度警戒」或「天真」的兩種極端。「低調警覺」作為第三條路，強調將警覺視為背景程序，只對異常變化反應，保留行動餘裕，並隨時能提前離開。這種警覺方式不製造焦慮、不標籤他人、可隨時退出，最終目標是在不完美的世界中，學會與世界共處，自然行走的姿態。
這一題我們完全站在冷靜、理性、去神話的位置來拆解。不道德勸說、不情緒引導、不替任何暴力找浪漫理由。把 「恐怖、隨機、惡」 當成三個人類心智為了應付失序而發明的工具，逐一拆開它們的結構、用途、與盲點。
我不停問著自己，如果你也跟我一樣思考著這問題，就會發現這其實是一個成熟到近乎殘酷的問題。因為它只會出現在：幻覺已經破裂，但生命還想繼續的人身上。我想這是目前我思考出來的，它不是「信念」，而是可承受世界的結構性方式。先說結論（給你一個錨）不美化世界地活著，不是變冷血，而是停止向世界索討「應該如此」。
針對2025年12月19日傍晚發生在臺灣的社會事件，高感知者在面對創傷性事件時的正常恐懼反應，並從靈性、神經科學、佛教及克里希那穆提、薩古魯的觀點，解析如何處理恐懼、延遲判斷，獲得更成熟、無幻覺的觀看角度。強調辨識神經系統的創傷反應與理性推論的區別，並呼籲停止觀看創傷影像，學習與恐懼共處而非被定義。
理解德勒茲到清晨五點多，與他有無以名狀的共鳴，太興奮，腦內思緒太活躍，必須內化那深處的迴響，將其轉譯出文字，不然我也睡不著。整理完後才明白，原來我一直在尋找的西方哲學家，是他，唯有他的觀點能媲美東方哲學的「易學」。他說的，是我所思所想，內心之語。在這個急劇變換的世代，人，就得像百變怪那樣，才得以生存
德勒茲是 20 世紀最具創造力、最反骨、也最難被歸類的法國哲學家。他不是在「解釋世界」，而是在「發明概念」——像藝術家發明風格、音樂家發明旋律。他的哲學像是一場永遠不願靜止的流動：生成（Becoming）、差異（Difference）、褶子（Fold）、根莖（Rhizome）、力量（Force）。
為加深自己的理解與印象，便撰寫第二篇。吉爾·德勒茲是20世紀極具原創性的法國哲學家。他的思想以倡導差異、創造和流變而著稱，深刻影響了哲學、藝術、電影理論和文化研究等多個領域。核心思想概覽德勒茲的思想體系龐大，可通過以下幾個核心概念來理解：差異哲學是德勒茲顛覆傳統哲學中同一優先於差異的觀念。
深入探索二十世紀法國哲學家吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze）的顛覆性思想。本文闡述其「差異哲學」、「慾望機器」、「塊莖」與「遊牧戰爭機器」等核心概念，解析他如何從「同一」轉向「生成」，批評資本主義的壓迫，並邀請讀者一同繪製思想與生命的逃逸線路，體驗作為「思想-機器」的創造性實驗。
這是給自己的一封信。
若要我對你說些什麼，那便是：
感謝你，在過去那些深邃或迷惘的對話裡，
選擇了以思考為舟，以提問為槳，
在語言的河流中，一次次打撈屬於自己的星圖。
你曾在祛魅中學習拆解神壇，
在避讖中練習為語言開光，
在解離的裂隙間練習顯影，
在哲學的密林裡尋找工具。
這些，都不是輕鬆的技藝
已到了年末，有一個很殘酷、但越來越清楚的事實是，這個世界並不獎勵聰明的人設，也不真正獎勵用力扮演得多好。它只在最後，默默把資源交給「真我」。昨天看到這則影片從今天開始只打明牌，因為宇宙只獎勵「真我」。所以才有這篇的筆記感想。我們從來沒有被教過，要如何思考「真」這件事。我們被教要成功......
耶誕老人在他所屬的原型系統裡，其實存在著「懲戒、帶走、審判孩子」的黑暗角色。而且「平安夜」「掛襪子」「獎勵或懲罰」這整套機制，一點都不單純可愛。耶誕老人真正的「祖先們」是誰？有兩種版本。1️⃣ 被洗白的版本聖尼古拉斯（St. Nicholas）4世紀小亞細亞主教、幫助窮人、偷送金......
不同的節日背後所承載的「集體能量結構」不一樣。聖誕節本身不是「壞節日」但它在現代社會中，被轉譯成一個「高度失真的節日」這種失真，會讓某些人（尤其是感知力高、內在誠實的人）在熱鬧中反而感到下沉、空虛、焦慮或被拽走能量。而拿來對比的 行憲紀念日，本質上是一個低情緒煽動、低投射、低商業化、低角色扮....
聖誕節是該快樂、溫馨、團聚的時刻，但對某些人來說，卻感到一股莫名的「下沉」力量。為何在節日的高壓、消費、社交活動中，人們反而感到壓力倍增，甚至出現情緒崩潰。從聖誕節原始精神、現代社會的扭曲，以及行憲紀念日等對比，解析了節慶能量的本質，並鼓勵讀者誠實面對自己的情緒，無需迎合節日「快樂KPI」。
最近與家人朋友討論到這話題，這題算是一個高度成熟、也高度困難的問題。因為多數社會只有兩種語言可以用來談「危險人物」，不是將此人妖魔化，就是否認到底，尤其當他們犯下了我們難以理解的行為，難免都會參雜激動的情緒，但我自己盡量用一個嚴格理性＋倫理清晰的框架來討論，僅供參考。先立一條不可退讓的底線
人們在公共空間中容易走向「過度警戒」或「天真」的兩種極端。「低調警覺」作為第三條路，強調將警覺視為背景程序，只對異常變化反應，保留行動餘裕，並隨時能提前離開。這種警覺方式不製造焦慮、不標籤他人、可隨時退出，最終目標是在不完美的世界中，學會與世界共處，自然行走的姿態。
這一題我們完全站在冷靜、理性、去神話的位置來拆解。不道德勸說、不情緒引導、不替任何暴力找浪漫理由。把 「恐怖、隨機、惡」 當成三個人類心智為了應付失序而發明的工具，逐一拆開它們的結構、用途、與盲點。
我不停問著自己，如果你也跟我一樣思考著這問題，就會發現這其實是一個成熟到近乎殘酷的問題。因為它只會出現在：幻覺已經破裂，但生命還想繼續的人身上。我想這是目前我思考出來的，它不是「信念」，而是可承受世界的結構性方式。先說結論（給你一個錨）不美化世界地活著，不是變冷血，而是停止向世界索討「應該如此」。
針對2025年12月19日傍晚發生在臺灣的社會事件，高感知者在面對創傷性事件時的正常恐懼反應，並從靈性、神經科學、佛教及克里希那穆提、薩古魯的觀點，解析如何處理恐懼、延遲判斷，獲得更成熟、無幻覺的觀看角度。強調辨識神經系統的創傷反應與理性推論的區別，並呼籲停止觀看創傷影像，學習與恐懼共處而非被定義。
這是給自己的一封信。
若要我對你說些什麼，那便是：
感謝你，在過去那些深邃或迷惘的對話裡，
選擇了以思考為舟，以提問為槳，
在語言的河流中，一次次打撈屬於自己的星圖。
你曾在祛魅中學習拆解神壇，
在避讖中練習為語言開光，
在解離的裂隙間練習顯影，
在哲學的密林裡尋找工具。
這些，都不是輕鬆的技藝
已到了年末，有一個很殘酷、但越來越清楚的事實是，這個世界並不獎勵聰明的人設，也不真正獎勵用力扮演得多好。它只在最後，默默把資源交給「真我」。昨天看到這則影片從今天開始只打明牌，因為宇宙只獎勵「真我」。所以才有這篇的筆記感想。我們從來沒有被教過，要如何思考「真」這件事。我們被教要成功......
耶誕老人在他所屬的原型系統裡，其實存在著「懲戒、帶走、審判孩子」的黑暗角色。而且「平安夜」「掛襪子」「獎勵或懲罰」這整套機制，一點都不單純可愛。耶誕老人真正的「祖先們」是誰？有兩種版本。1️⃣ 被洗白的版本聖尼古拉斯（St. Nicholas）4世紀小亞細亞主教、幫助窮人、偷送金......
不同的節日背後所承載的「集體能量結構」不一樣。聖誕節本身不是「壞節日」但它在現代社會中，被轉譯成一個「高度失真的節日」這種失真，會讓某些人（尤其是感知力高、內在誠實的人）在熱鬧中反而感到下沉、空虛、焦慮或被拽走能量。而拿來對比的 行憲紀念日，本質上是一個低情緒煽動、低投射、低商業化、低角色扮....
聖誕節是該快樂、溫馨、團聚的時刻，但對某些人來說，卻感到一股莫名的「下沉」力量。為何在節日的高壓、消費、社交活動中，人們反而感到壓力倍增，甚至出現情緒崩潰。從聖誕節原始精神、現代社會的扭曲，以及行憲紀念日等對比，解析了節慶能量的本質，並鼓勵讀者誠實面對自己的情緒，無需迎合節日「快樂KPI」。
最近與家人朋友討論到這話題，這題算是一個高度成熟、也高度困難的問題。因為多數社會只有兩種語言可以用來談「危險人物」，不是將此人妖魔化，就是否認到底，尤其當他們犯下了我們難以理解的行為，難免都會參雜激動的情緒，但我自己盡量用一個嚴格理性＋倫理清晰的框架來討論，僅供參考。先立一條不可退讓的底線
人們在公共空間中容易走向「過度警戒」或「天真」的兩種極端。「低調警覺」作為第三條路，強調將警覺視為背景程序，只對異常變化反應，保留行動餘裕，並隨時能提前離開。這種警覺方式不製造焦慮、不標籤他人、可隨時退出，最終目標是在不完美的世界中，學會與世界共處，自然行走的姿態。
這一題我們完全站在冷靜、理性、去神話的位置來拆解。不道德勸說、不情緒引導、不替任何暴力找浪漫理由。把 「恐怖、隨機、惡」 當成三個人類心智為了應付失序而發明的工具，逐一拆開它們的結構、用途、與盲點。
我不停問著自己，如果你也跟我一樣思考著這問題，就會發現這其實是一個成熟到近乎殘酷的問題。因為它只會出現在：幻覺已經破裂，但生命還想繼續的人身上。我想這是目前我思考出來的，它不是「信念」，而是可承受世界的結構性方式。先說結論（給你一個錨）不美化世界地活著，不是變冷血，而是停止向世界索討「應該如此」。
針對2025年12月19日傍晚發生在臺灣的社會事件，高感知者在面對創傷性事件時的正常恐懼反應，並從靈性、神經科學、佛教及克里希那穆提、薩古魯的觀點，解析如何處理恐懼、延遲判斷，獲得更成熟、無幻覺的觀看角度。強調辨識神經系統的創傷反應與理性推論的區別，並呼籲停止觀看創傷影像，學習與恐懼共處而非被定義。
身處資訊爆炸的時代，我們容易陷入「集體催眠」與「著相」，被媒體、娛樂、社群媒體所塑造的表象矇蔽。本書《破妄》提供一套「意識免疫系統」，帶領讀者透過「破幻」、「見真」、「重建」三個階段，拆解虛假信息、借鑒古今智慧、重塑個人意識，找回內在清晰與自由，活出真實、自由的中道人生。
這世界有些奇妙的邏輯，常常讓創作者懷疑人生。
譬如，一張完美的照片往往誕生於條件最糟的日子。
陰雲壓境、燈光故障、拍到第七十張還找不到感覺，甚至一度懷疑自己是否還配稱為「藝術家」。 可那一刻你咬牙，選擇繼續，把挫敗揉進鏡頭，把煩躁交給時間。結果，在快門落下的瞬間，那一絲破碎與堅持撞擊出真正的火光
那些沉默不語的日常，才是最深的疼痛。這週連續看了幾部亞洲電影：《本日公休》、《富都青年》、《大象席地而坐》、《墮落天使》。風格迥異，語言不同，但都有一種難以言說的「東方式哀愁」——不是灑狗血的大悲大痛，而是一種潛藏在日常瑣碎與沉默裡的溫吞痛感。它們都不急著說話，甚至都不是為了「講清楚一件事」．．．
今日攝影觀察：審美不是你家，創作不欠標準答案。
每次有人告訴我什麼構圖才叫「好看」，我總想說：攝影不是標準答案測驗。審美不是鐵律，創作不欠統一標準。這是一位攝影創作者的日常觀察筆記，也是自由靈魂的溫柔反擊。
陶偶哲人的角色設計理念探討：以裂縫與花朵為視覺核心，象徵創傷與重生，傳達破而不補，碎而生花的生命哲學。設計靈感源自金繼，但與之不同的是，陶偶的裂縫並非被修補，而是自然生長出新的生命，最終形成獨特的形態。
《陶偶哲人》是一個關於接受自我、擁抱不完美，並在破碎中找到生命意義的哲學寓言故事。故事主角是一個小陶偶，每次跌倒破碎後，傷口就會長出花朵，象徵著「破碎即生長」。藉由小陶偶的經歷，探討存在主義與生命的本質，鼓勵讀者在充滿不確定性的世界中，活得更加輕盈自在。
身處資訊爆炸的時代，我們容易陷入「集體催眠」與「著相」，被媒體、娛樂、社群媒體所塑造的表象矇蔽。本書《破妄》提供一套「意識免疫系統」，帶領讀者透過「破幻」、「見真」、「重建」三個階段，拆解虛假信息、借鑒古今智慧、重塑個人意識，找回內在清晰與自由，活出真實、自由的中道人生。
這世界有些奇妙的邏輯，常常讓創作者懷疑人生。
譬如，一張完美的照片往往誕生於條件最糟的日子。
陰雲壓境、燈光故障、拍到第七十張還找不到感覺，甚至一度懷疑自己是否還配稱為「藝術家」。 可那一刻你咬牙，選擇繼續，把挫敗揉進鏡頭，把煩躁交給時間。結果，在快門落下的瞬間，那一絲破碎與堅持撞擊出真正的火光
那些沉默不語的日常，才是最深的疼痛。這週連續看了幾部亞洲電影：《本日公休》、《富都青年》、《大象席地而坐》、《墮落天使》。風格迥異，語言不同，但都有一種難以言說的「東方式哀愁」——不是灑狗血的大悲大痛，而是一種潛藏在日常瑣碎與沉默裡的溫吞痛感。它們都不急著說話，甚至都不是為了「講清楚一件事」．．．
今日攝影觀察：審美不是你家，創作不欠標準答案。
每次有人告訴我什麼構圖才叫「好看」，我總想說：攝影不是標準答案測驗。審美不是鐵律，創作不欠統一標準。這是一位攝影創作者的日常觀察筆記，也是自由靈魂的溫柔反擊。
陶偶哲人的角色設計理念探討：以裂縫與花朵為視覺核心，象徵創傷與重生，傳達破而不補，碎而生花的生命哲學。設計靈感源自金繼，但與之不同的是，陶偶的裂縫並非被修補，而是自然生長出新的生命，最終形成獨特的形態。
《陶偶哲人》是一個關於接受自我、擁抱不完美，並在破碎中找到生命意義的哲學寓言故事。故事主角是一個小陶偶，每次跌倒破碎後，傷口就會長出花朵，象徵著「破碎即生長」。藉由小陶偶的經歷，探討存在主義與生命的本質，鼓勵讀者在充滿不確定性的世界中，活得更加輕盈自在。
