【島嶼說書人】圖解台灣建築史系列——來去部落住一晚（卷二）
竹木建築——男子漢的「會所」
中部山區的原住民居住在中央山脈和阿里山山脈上，氣候涼爽，雨量充沛，易起霧。住在這邊的有日月潭的邵族、阿里山的鄒族、過去被稱為南鄒族的卡那卡那富族和拉阿魯瓦族。因卡那卡那富族和拉阿魯瓦族僅語言上和鄒族屬於不同語系，但建築型態大致上跟阿里山鄒族相似，因此在這裡我們將這三個族群的建築型態併在一起介紹。
這四個族群的建築，共同特徵是都具有茅屋頂、竹造建築以及會所，鄒族的會所叫「庫巴」，卡那卡那富族的會所叫「札格勒」，拉阿魯瓦族的叫「達布泰亮」。
鄒族
鄒族的家屋以竹為壁，茅草為頂，入口開在側邊，室內放有獸骨架及穀倉。圖片來源：《原住民數位博物館》
鄒族的傳統建築主要可以分為家屋、棚圈、以及男子會所三個部分。
家屋主要有兩種，一種是長方型、一種是橢圓形，鄒族人用竹子或較硬的茅草蓋牆壁，屋頂鋪茅草。屋內的配置以火塘為中心，取兩支細木不經修剪直接使用，交叉搭建成屋子的中柱。火塘上有棚架，儲放物品或獸皮，肉乾和食物也放在火塘上的棚架，除了小孩子不容易拿到外，也有燻乾的作用。
屋內的配置以火塘為中心，取兩支細木不經修剪直接使用，交叉搭建成屋子的中柱。圖片來源：翻攝自《千千岩助太郎台灣高砂族住家調查測繪手稿全集》
棚圈是鄒族以卵石堆積成的圍牆，通常分布在家屋周圍和聚落四周。院子內的前庭的木材堆置處、獸骨架、曬穀和舉行祭儀的地方，這些都是男性的空間，而後院的雞舍和豬舍則是屬於女性的空間。阿里山上的鄒族習慣將家屋將前門面向東方，前門是男性出入口，面向西方的後門是女性出入口。
男女不同的出入口。圖片來源：翻攝自《千千岩助太郎台灣高砂族住家調查測繪手稿全集》
會所是高架杆欄式建築，用堅硬不易朽的檜木或樺木做主要支架，以杉木為較細的次要支架。蓋出主要架構後，再用竹材鋪設地板，茅草覆蓋屋頂，屋頂的形狀如一把大傘，鄒族人會在屋頂和會所入口種植木檞蘭花，因為鄒族人認為神靠著木檞蘭花認出族人。
鄒族青年在會所前聚會。圖片來源：翻攝自《伊能嘉矩收藏台灣原住民影像》
會所門口還會種植赤榕，因為鄒族人相信在舉行戰祭時，天神和軍神會循著赤榕樹而下進入會所。鄒族年輕男性會住進會所，學習狩獵和戰鬥的技巧，同時也接受工藝訓練、聽長者口傳歷史等。會所也是全部落重要祭祀和決策中心，是鄒族社會的政治、宗教、教育中心。
會所的配置跟家屋十分相似，中心為火塘，火終年不滅象徵生生不息，火塘上方有置物架。過去會所入口處左邊會放置「敵首籠」，是鄒族人放置敵人頭骨的地方，另一邊放火具籠，放打火石袋和盾牌。火對鄒族來說是神聖的，所以打火石袋是每一個男性打獵或出戰時的必備道具。對於部落貢獻大的人，族人會在他死後將他的打火石袋放在會所裡以表懷念，是鄒族男性的榮耀。
值得一提的是，鄒族傳統建築在屋內設有禁忌之屋，是祭祀小米女神的地方。以往，禁忌之屋是放置在屋內進門左邊，但日治時期後，因皇民化政策的關係，限制台灣人民的信仰，很多禁忌之屋被搬出屋外。在禁忌之屋內，或者在有禁忌之屋的房子內，都不可以食用魚類。此外祭典和巫醫看病，也在禁忌之屋內進行。
位於特富野部落蒲家的禁忌之屋外觀。圖片來源：《台灣原住民歲時祭儀數位典藏知識網》）
邵族
邵族原本的活動範圍是台灣中部被稱為水沙蓮的地方，但目前居住範圍僅限日月潭一帶，大部分住在被稱為德化社的日月村。由清朝文獻記載得知，大約十八世紀初，邵族族人皆住在 LaLu（舊稱光華島）的四周，與外界保持距離，安穩地過著自給自足的生活，一旦外人想要進入聚落，必須高舉煙火信號，搭乘族人的獨木舟才能進入此地。
邵族拉魯島。圖片取自《MATA TAIWAN》
邵族傳統建築分成私用的住屋和公用的會所，還有只在祭典時搭建的祖靈屋。私用住屋是長方形或正方形的竹造建築，屋頂是兩坡式，上面覆蓋茅草，牆壁多以竹編居多。建築材料以木材、竹、石片等自然材料為主，直到接觸漢人文化後也開始使用土角磚、瓦片等材料。會所的功用，基本上和鄒族相似，是男子的訓練中心，也是部落裡的政治、宗教、教育中心。有一點值得注意的是，為了防鼠，邵族人會把穀倉蓋在水上。他們先將8到10跟竹子插在水中間，竹子頂端路出水面，再在上面蓋穀倉，有了湖水的阻隔，老鼠就吃不到穀子了。
邵族的傳統家屋是長方形或正方形的竹造建築，屋頂是兩坡式，上面覆蓋茅草，牆壁多以竹編居多。圖片來源：《原住民數位博物館》
祖靈屋平常不存在，只有在祭典時才會搭蓋，祖靈屋的材料有竹子、木頭等，大約兩三坪大，高度和家屋相同，屋頂也是兩坡式，在上面覆蓋菅蓁，牆面已竹管夾菅蓁而成，並用穀物、瓜果、獸骨裝飾祖靈屋的外表，祈求豐收。
邵族祖靈屋。圖片來源：《全國宗教資訊網》
邵族人漢化極早，家屋內的擺設也和漢人幾乎無異，最大的特徵在家家戶戶都會有一個藤編的小籃子，裡面裝著祖先穿過的衣物和裝飾品，這是邵族人的祖靈籃，也有人叫它公媽籃。邵族人相信自家的祖靈們會存在在這個籃子中，保佑子孫。以前祖靈籃都掛在住屋正室左側的牆壁上，後來邵族人信奉和仁宗教或基督教，就將祖靈籃與十字架或神像放置在一起，就算接受了其他信仰，邵族人也不曾遺忘祖靈。
凡是族中之重要祭儀，諸如播種祭、狩獵祭、豐年祭等，都以公媽籃為供奉的對象，拜公媽籃則是邵族主要的宗教及巫術的習俗。圖片來源：《南投縣政府．走進南投》
竹材建築——居於平原的東部原住民族
在台東、花蓮平原生活的原住民族除了阿美族和卑南族之外，還有因漢人壓迫而遷徙到的噶瑪蘭族和撒奇萊雅族，此區氣候多雨且日照充足，因此居住在東部平原上的原住民農業發達，家屋之外還有養牲口的畜舍。常見的建材有木、竹、茅，因天氣炎熱所以採用較通風的竹材。
卑南族
卑南族人的傳統住家是長方形建築物，以茅草覆蓋屋頂、竹片圍牆壁，每一個家屋在長面開兩個門，門的左右側開窗戶。房屋內部配置很簡單，牆壁四周為床，屋內左前方的上有爐灶，左後牆腳是木板建造的穀倉，旁邊放農具和杵臼。
卑南族人傳統住屋。圖片來源：翻攝自《伊能嘉矩收藏台灣原住民影像》。
因為過去卑南族有階級門閥的制度，所以房屋的大小取決於主人的地位，頭人階級的直系宗家擁有最寬大的房屋，頭人旁系以及平民宗家較小，規模最小的是新分出的新家。
卑南族生活在台東平原上，周邊有阿美族、布農族、排灣族環伺，為了保護部落的安全，卑南族發展出會所制度，是建築上的一大特色。少年會所是大型干欄式的竹造圓屋，上層距離地面約有兩個人高，建有梯子供人員上下移動。傘狀屋頂復蓋茅草，居室外圍有圓形的走廊，中央有火爐，是會所的中心。
少年會所是大型干欄式的竹造圓屋，上層距離地面約有兩個人高，建有梯子供人員上下移動。圖片來源：《原住民數位博物館》
卑南族少年會所。圖片來源：翻攝自《伊能嘉矩收藏台灣原住民影像》。
除此之外，卑南族也因信仰發展出兩種特別的建築形式：祖靈屋和女巫小屋。
祖靈屋是世族的祭祀場所，許多有關個人生命禮俗的儀式都在祖靈屋進行，每一個世族或世系都有一間祖靈屋。祖靈屋的形式和一般家屋相似，以竹為壁，茅草為頂。但隨著時代變遷也有鐵皮屋搭建或石板和水泥建的祖靈屋。
祖靈屋是世族的祭祀場所，許多有關個人生命禮俗的儀式都在祖靈屋進行。圖片來源：《台灣原住民影像資料庫》
卑南族的女巫主要為人治病、驅邪、祈福，女巫小屋一般都是坐西朝東，屋內以神位所在的東北角最為神聖。以知本部落的女屋小屋為例，屋中放置60公分高的粗細竹枝各一，代表成雙成對的神祇，屋內還有一個被視為是女巫替身的木箱，木箱內有香蕉葉、陶珠、檳榔、銅鈴。
女巫小屋。圖片來源：《原住民數位博物館》
阿美族
阿美族的傳統住屋是長方形，以木材為梁柱，木板或竹片為壁，屋頂覆蓋茅草。在阿美族的傳統建築中，爐灶是一家核心所在，是家人煮飯、取暖、團聚之處，每個家都會有兩個爐灶，爐灶用三顆石頭立起構成。
阿美族的傳統住屋是長方形，以木材為梁柱，木板或竹片為壁，屋頂覆蓋茅草。圖片來源：《原住民數位博物館》。
阿美族人進行定耕農業的歷史悠久，傳統家屋周圍設有穀倉、雞舍、牛舍、豬舍，甚至還有停放牛車的牛車房，過去每家都有一個穀倉，富有的家庭可能會有十到二十間。建豬舍前有一項習俗，男人須先到河中捕魚，準備蓋完豬舍時吃，如果做夢夢到許多大魚，則表示他養的豬會肥大又多產。除此之外，阿美族人也在田中設置休憩用的小屋。
阿美族住屋剖面圖。圖片來源：翻攝自《千千岩助太郎台灣高砂族住家調查測繪手稿全集》。
阿美族人的工事。圖片來源：翻攝自《成田武司編 台灣生蕃種族寫真帖》。
阿美族是台灣原住民裡人口最多的一族，聚落規模大，為了安全，部落周圍都會以竹子豎起圍籬，每一個部落還會設置瞭望台，也充當集會所的功能。嚴密的年齡階級是阿美族人的特色，將男子以年齡劃分不同等級，各階級有不同的責任義務。男孩在13歲左右住進集會所接受訓練，然後3到5年再分一個階級，一起生活學習，共同住宿在集會所。
基本上每個部落都有集會所，大型的部落甚至會有很多個，是部落族人集會、住宿、共同工作的場所。集會所比一般家屋大，內部有爐灶，爐火日夜不滅，用來警示敵人。會所內的竹床依年齡階級劃分，角落有木鼓、竹鼓，對全村發布集合令或警報時會使用。
阿美族馬蘭社集會所內部。圖片來源《台灣原住民族文化知識網》。
撒奇萊雅族
撒奇萊雅族世居於花蓮奇萊平原。清領時期，因沈葆禎的開山撫蕃政策，與清朝軍隊發生衝突，撒奇萊雅族遭大舉屠殺，倖存者擔心遭追殺便隱姓埋名躲藏於阿美族部落。當時因藏身在阿美族部落，加上日本時代為了逃避勞役和水災，撒奇萊雅族向平原以外的地方做更多遷移，因此日本政府無從辨識其族群，便將其列為阿美族的一支。
經過很長一段時間的融合，薩奇萊雅族有許多文化已和阿美族同源，但是即便如此，還是可以從日常用語、祭祀文化、建築型態等地方關注到顯著的差異。
撒奇萊雅族的家屋有兩項特點，第一項特點是撒奇萊雅族的家屋所有權為女方所有，但是家屋的建造工作是由男性所執行；第二項特點則是撒奇萊雅族人較能接受外來文化的元素融入其生活之中。
早期的撒奇萊雅族人家屋的結構也是以竹木、茅草為主，但漢人進入奇萊平原開墾之後，撒奇萊雅族人會向漢人來學習建築房屋的技巧。這些房屋並非由漢人所建造，乃是由撒奇萊雅族人向漢人學習建屋技術，再回部落的男性共同搭架家屋。從家屋的型式、工法，都有著漢式建築的味道，甚至有些撒奇萊雅族人的門把是八卦式的造型。
位於花蓮縣水璉部落的撒奇萊雅族傳統住屋之窗戶。圖片來源：《台灣原住民族文化知識網》。
撒奇萊雅族家屋的大門必朝向太陽升起的東方，廚房位於面對家屋的左方，並且在廚房另行開設門口，從客廳是無法直接進入廚房，必須要走出家屋經過外面的走廊才能進入。
主屋的內部空間細分為客廳、臥室、廚房、祭祀祖先處。雖然撒奇萊雅族在家屋的建築形式上受到漢人的影響，但僅止於外觀部分，家屋的內部與漢人的擺設型式不同。例如漢人房屋的佛龕，撒奇萊雅族雖保持其形式，但不會放置祖先牌位，而是在面對客廳的右側牆上，或是屋內門口上方擺放一到三個酒杯，做為祖先的祭拜之處。撒奇萊雅族的各部落也設有男子會所，通常會建於聚落的中央，聚會所前方會有一個廣場，供作集合聚會之用。
撒奇萊雅族的傳統建築。圖片來源：《小黃瓜的部落》部落格。
噶瑪蘭族
噶瑪蘭族原本居住在宜蘭一帶，清朝時因漢人壓迫往南遷移，目前多居住在花東海岸沿線聚落，噶瑪蘭族喜歡住在水邊，聚落周圍種植大片竹林和大葉山欖，整個蘭陽平原上還可以見噶瑪蘭族舊跡的地方，就只有冬山河畔的流流社和加禮遠社。
噶瑪蘭族的傳統住屋是竹壁和茅草屋頂。圖片來源：《原住民數位博物館》。
噶瑪蘭人因為漢化極深，傳統建築幾乎已經不見了，但根據《噶瑪蘭廳治》的記載，噶瑪蘭族的房屋是「…以大木鑿空倒覆為蓋，上下貼茅，稱以竹木，兩旁皆通小戶，號北戶口…」。可見當噶瑪蘭人所居住的房子是將大木頭挖空倒覆，當做屋頂，上下貼茅，用竹木支撐屋頂。清中葉後的噶瑪蘭家屋多改用茅草為屋頂，與土磚牆茅草頂的漢人房屋相似。
流流社的噶瑪蘭族，受漢化影響用土角磚蓋屋。圖片來源：翻攝自《台灣原住民的歷史與文化‧鳥居龍藏和淺井惠倫攝影寫真的探究 清水純著》。
火山岩建築——遺世獨立的海洋民族
達悟族居住在蘭嶼島上，長期與外界隔絕，因此保存最完整的文化特色。海洋性氣候夏季炎熱多雨，冬季溫和潮濕，住宅功能以涼爽防潮為主。達悟族的家屋，一般皆由主屋、工作房、涼台三部份組成，建材以 木、石、竹、茅為主，但蘭嶼島是火山島，所以石頭多為安山岩或玄武岩。
達悟族家屋示意圖。圖片來源：《原住民數位博物館》
主屋、工作房以及涼台在位置上，是視基地的形狀而有所調整，並沒有固定的規則，唯一的重點是主屋均平行於海岸線，蓋在石頭砌成的凹地中。工作房則是靠在主屋前方並與主屋成垂直關係，涼台是設置在最前方視野開闊的之處，如此的排列方式則構成聚落空間主要的基本單元。在達悟族的傳統裡，必須將建築建在面海的平緩山坡地，家屋緊密相連，因為族人認為南方是神聖的位置，不只是飛魚從南方來，祖先居住的巴丹島也在南方。
達悟族主屋主屋均平行於海岸線，蓋在石頭砌成的凹地中。圖片來源：翻攝自《千千岩助太郎台灣高砂族住家調查測繪手稿全集》
挖出的土石置於四周，從外面看進去只能看見主屋屋頂，屋頂的屋脊與海平面成平行狀。圖片來源：翻攝自《伊能嘉矩收藏台灣原住民影像》。
主屋外面的庭園上會立大石頭，叫做靠背石，等待家人回來時可以坐著看海。通常家裡有幾個人就立幾個靠背石，如果家中有人過世就會將代表他的靠背石放平。達悟族的主屋通常是沿著山坡地而建，依山坡的高低下凹挖基地，成階梯式地面。主屋範圍內形成階梯狀，分為 前廊、前室、後室、宗柱、後廊等，要進入主屋通常必須走下台階才能進入。平常任何人可以較隨意地進入別人家的前庭、凉台、甚至當捷徑路過。但是主屋就不然，需要謹慎小心，先輕咳示意以確定屋主在家。
靠背石。圖片來源：《把在乎的記下來》部落格
達悟族還有一個特殊的傳統建築——船屋，通常會將船屋設在村落與港口之間，以木材為支柱搭成帳棚的尖頂，上覆茅草，漁船不下海時，便放置在船屋之內。
船屋。圖片來源：翻攝自《伊能嘉矩收藏台灣原住民影像》。
大過年的，洋洋灑灑也是寫了兩篇，在內容的處理上，因為資料不像荷西時代之後的那麼完整，因此能夠呈現的方式也非常侷限，閱讀起來可能會覺得常有斷續之感，也請大家見諒。下一篇文章的發佈會是在下個月的十五號，我們打算來談談風水，如果你也對這個主題有興趣，就持續訂閱我們吧！謝謝大家，新年快樂～～～～～
