地球，我所知道的物質世界發生地。
你能告訴我周遭的物質世界到底是怎麼一回事? 為什麼會出現它?
我又為什麼能感覺得到這個周遭世界的物體?
如果讓我試試用科學來講述「能看到一顆紅蘋果」的能力，我大概會說:
光線碰到了蘋果的表面後，只剩光線光譜裡的紅光不被蘋果表面吸收，被以不同的角度反彈至你的雙眼。反彈的紅光剛好進入你的雙眼，最後在你雙眼裡的視網膜上形成映像。視神經傳遞表達這個映像的電子脈衝訊號至腦袋負責視覺的區域，這區域開始解析傳遞過來這個映像，判斷它是一顆紅蘋果，所以「有一顆紅蘋果」的概念就生成了，而這個概念形成「我看到一顆紅蘋果」的認知。
但我不覺得這樣就完整了，我想要加一個: 所以你認為有紅蘋果存在。
這是因為我覺得「認為」這個步驟很重要，有了這個步驟，你真正相信「一顆紅蘋果」確實是存在在這世界的物質物體，而這樣的它對你才有意義，所以你可以跑過去把它吃了(啃)。
除此之外，我檢視了上面「能看到一顆蘋果」的流程，想到了一件事:
要是我的雙眼沒有接收到被蘋果反彈的紅光，我應該就無法看到這顆蘋果了吧。這樣我就無法形成「有一顆紅蘋果」的認知，我就無法認為那顆紅蘋果真的存在了。這樣是不是對我來說，那顆紅蘋果其實不存在? 因為它並沒有存在在我感知到的世界裡。所以我能聲明世上不存在那顆紅蘋果嗎?
那我又開始想像，我把一顆紅蘋果放在一位盲人前的桌上，盲人會跟我說有一顆紅蘋果在桌上嗎? 如果不會，那為什麼他不會說出這句話?
我想這是因為他認為這一顆紅蘋果不存在，所以講不出這個描述。
可是對能認知到並確實相信有這一顆紅蘋果的我，我認為這一顆紅蘋果是存在的。
為什麼會這樣? 物質物體的存在不是應該是客觀存在的嗎? 有就是有，為什麼是否存在的解答會因人而異?
想了一下，發現感知器官是一個關鍵。因為感知器官我才能知道有顆紅蘋果的存在。更正確來說，一顆紅蘋果並沒有告訴我它存不存在，而是我的感知器官告訴我它的存在。
所以我所認知並相信的周遭物質世界，都是感官告訴我的，而不是它們是確實存在的物體們?
若我只用雙眼，我可以說空氣不存在; 但是有了其他像鼻子、皮膚觸覺器官，卻告訴我這個空間有空氣存在。
好像我感知到的物質世界，其實都是感知器官幫我構成的。
那我怎麼知道有一台電腦在我的面前? 我想是我的雙眼告訴我並讓我意識到，而不是我主動去認為的。而且雙眼告訴我的樣子要符合我認為的電腦模樣，我才會確實認為有一台電腦在我眼前。
為什麼我會感知到有一隻黑狗在我眼前走過? 客觀來說那不就是一個有毛的移動黑色肉團嗎? 為什麼我的想法不是這樣，而是第一時間就認為牠是一隻狗。那隻黑狗張開嘴咬食，這動作不就是兩排白白的東西的開闔嗎? 為什麼我會認為它是叫「牙齒」的東西在行動?
如果一隻螞蟻心中沒有狗的概念，我想對牠而言狗就是一個龐然的巨大肉塊吧，牠不會認為牠看到的是一隻狗。
這樣是不是能說，這個世界的形成除了感官，還需要有心中概念的配合。那這個世界是客觀存在的嗎?
感官+概念=世界的等式如果成立，擁有不同感官能力的人是不是體驗到和我不一樣的世界? 擁有不同概念的人是不是也是體驗到和我不一樣的世界?
看樣子，這個世界是可以多樣形塑的，產生多采多姿的變化，被不同的人體驗著。可是這樣也就暗示著，這個世界並不是永恆不變的真實。
我們生活在虛幻裡。
縱然如此，我也想要個漂亮的虛幻。如果上述等式成立，那我是不是可以從概念著手改變，周遭世界也就跟著變化?
等等，世界是虛幻的，那我感受到的人、甚至是感受到的我呢?
我想如果那些是用感官和認知結合而成的，那應該也不是永恆真實的存在吧。瞧瞧我們自己會改變，他人也會改變; 我們自己會死去消逝，他人也是。
如果他人是我們自己的感官和認知構成的，是不是也能說他人的形成也是自己貢獻的? 嘿，可能是，也有可能不全是，我們並不知道是否有其他種外力。
可是，看來這周遭世界一切好像是一種VR體驗，我們就是來進行體驗和遊戲的。只是如果這樣說，這個VR世界以外，才是更加永恆真實的東西。
