《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋24

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六祖法寶壇經淺釋
蔡師兄:《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物,大家要勤加薰習,必有所獲。汝得人身不修道,如入寶山空手歸。
《金剛經》指示目標,《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則,日讀兩品,時時內省,配合實踐,日久功深。
〈般若品第二〉
原文:
「善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰。
說通及心通,如日處虛空,唯傳見性法,出世破邪宗。
法即無頓漸,迷悟有遲疾,只此見性門,愚人不可悉。
說即雖萬般,合理還歸一,煩惱暗宅中,常須生慧日。
邪來煩惱至,正來煩惱除,邪正俱不用,清淨至無餘。
菩提本自性,起心即是妄,淨心在妄中,但正無三障。
世人若修道,一切盡不妨,常自見己過,與道即相當。
色類自有道,各不相妨惱,離道別覓道,終身不見道。
波波度一生,到頭還自懊,欲得見真道,行正即是道。
自若無道心,闇行不見道,若真修道人,不見世間過。
若見他人非,自非卻是左,他非我不非,我非自有過。
但自卻非心,打除煩惱破,憎愛不關心,長伸兩腳臥。
欲擬化他人,自須有方便,勿令彼有疑,即是自性現。
佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。
正見名出世,邪見名世間,邪正盡打卻,菩提性宛然。
此頌是頓教,亦名大法船,迷聞經累劫,悟則剎那間。
師復曰。今於大梵寺。說此頓教。普願法界眾生。言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗。聞師所說。無不省悟。一時作禮。皆歎善哉。何期嶺南有佛出世。」
淺譯:
「善知識,吾有一無相頌」:我有一首偈頌,你們各人「各須誦取」:你們都應該念這個偈頌。
「在家出家,但依此修」:無論你是在家人、出家人,都可以依這個偈頌去修行。
「若不自修,惟記吾言,亦無有益」:你要是不修行,單記著我所說的偈頌,這沒有什麼用處,一定要躬行實踐,實實在在去修行,才有用的。
「聽吾頌曰:『說通及心通,如日處虛空』」:說通,就是明白講經說法。心通呢?就是宗通。宗,就是宗門,這個禪宗;禪宗就是講心地法門。你明白講經說法,也明白參禪修道,可是這種境界,就像太陽在虛空裏一樣;如日處虛空,就是無所著住,光明遍照,而不著到虛空。
「唯傳見性法」:我所傳的法門,就是要你明心見性。你明心,就無難事;見性,就不知愁。你明白本來的面目,才算明白佛法。
「出世破邪宗」:這種的法門,是專講出世的道理,破除旁門左道,把這外道的宗旨破了。
「法即無頓漸」:本來法沒有頓,也沒有漸,可是,迷人你就要叫他漸修;悟人,有智慧的人,他就明白頓法。所以迷的,就慢一點;根性利的,就開悟快一點。
什麼叫頓教?我今天對你們講一點真話;天天我講經,都沒有講真話給你們聽,今天講少少的。為什麼呢?真話不能講多;講多了你就不信。講少你都不信,講多了,更不信了!因為人不歡喜聽真的話,不歡喜聽真的道理,也不歡喜真真實實去修行,所以我沒有法子給你們講真法。
我要等著,等機會,今天好像機會到了,因為講到這個偈頌上,這個道理應該把它揭穿了。怎麼叫頓法?頓,就教你斷。斷什麼?斷淫欲心。做得到?做不到?說:「這叫什麼?這有什麼用啊?」你不相信吧!不相信,我就不講了,講多,你更不相信。就是這麼多:你頓斷無明,無明也就是淫欲心。
斷得了?斷不了?斷不了,那你就不想聽真的法。你若能斷,那你就得著頓教法門。漸,漸是什麼?說:「慢慢的,斷不了喔,我要慢慢來唷!這怎麼放得下啊?不可以的。」這就變成漸了。就是這一點點,明白了嗎?你聰明的人,我給你一點哪,你就斷了;愚癡的人,還捨不得,放不下。
說:「這,我不相信這是真法,我不相信這是頓教。」所以我從來就不講嘛!你若相信,你早就成佛了;就因為你不相信,所以到現在還拖泥帶水,在六道輪迴裏轉!你願意轉,你就轉去囉!誰也不勉強你一定不要轉的。
「迷悟有遲疾」:迷和悟,不過早晚的問題。你現在不斷,將來你想要成佛的時候,一定要斷的;不過你現在不想成佛,所以你也就不想斷。
「只此見性門」:頓法就是見性門。你若能斷了你的淫欲心,你就可以明心見性。
「愚人不可悉」:愚癡的人,不要給他講,他不能知道的,你給他講,他也不相信。好像我方才講,教你斷,你也不斷,那就是愚癡。所以愚人不可悉,不可知道的,不明白。你告訴他,他也不相信。
「說即雖萬般」:這個道理若講起來,有千般、萬般、萬萬般那麼多的法門。八萬四千法門,都是對治煩惱的,對治無明的。
「合理還歸一」:若合到根本的理上,還歸一,就是一個理,就是這個頓法,教你頓斷無明;頓斷無明,就顯出法性。
「煩惱暗宅中」:你有煩惱,就像在黑暗的屋子裏一樣。
「常須生慧日」:你若有智慧,就像在光明的太陽之下照耀著似的。
「邪來煩惱至」:什麼叫邪來啊?我今天也告訴你們一點根本的法門,我若總也不講,我看你們總也不知道。那個淫欲心來了,就是個邪;啊!這煩惱就至了。你不要以為那是快樂,那就是煩惱喔!
「正來煩惱除」:什麼叫正啊?就是你那般若智慧。你沒有無明,那就是有真正智慧,煩惱就除去,無明就破了。
「邪正俱不用」:你不要有邪,也不要有正,邪正都沒有。
「清淨至無餘」:這就是無餘涅槃。說是:「邪正俱不用;就有邪,由它邪了,正由它正,我就不管了。」不管?若不管,那你還在暗宅裏頭。
邪正俱不用,這是已經超過去了,是過來人了;邪的沒有,正的也不存。為什麼有正呢?因為有邪,才顯出正。為什麼有邪?因為你有正,才顯出邪。你若邪正都沒有了,這就是清淨至無餘涅槃了。
「菩提本自性」:這個菩提,不要向外邊去找;覺性是在你自己自性裏邊的。般若智慧,你自性本具的。
「起心即是妄」:你生一個念頭,起心動念,就是妄念。那本來清淨無餘涅槃,沒有一切念的,沒有意,也沒有念,也沒有妄;無意、無念、無妄。無意,就是戒具足;無念,就是定具足;無妄,也就是智慧具足。
所以「淨心在妄中」:淨心就是在妄裏。就像冰裏就含著水,水裏也有冰的成份。
「但正無三障」:你但要常常修持正法,離開你的三障。三障,就是業障、報障、煩惱障,這三種障礙。業障,你所造的業,障著你;報障,你的身體受這果報,障著你;煩惱障,你所有的煩惱,都障著你。
「世人若修道」:世界人若想要修道的話。
「一切盡不妨」:什麼法門,都可以成道業,你只要明白,一切盡不妨。你真正明白正法,行住坐臥都可以修行,不妨礙一切事的。
「常自見己過」:要怎麼樣呢?首先你要見自己的過錯,不要盡見人家的過錯。不要好像照相鏡子,盡向外邊照;裏邊影像機的本身,它照不著。它不能自己迴光返照,照影像機自身。
你盡去看人家的過,人家的毛病:「唉!那個人真壞啊,你看他又喝酒、又抽煙、又吃毒藥,真壞透了,你不能教化的。那個人,你看他又偷東西,你看那個人又殺生,你看那個人盡講大話。」
盡看人家的毛病,一點也沒有自己反省:「哦!今天我有沒有殺生啊?有沒有起偷盜心啊?有沒有生邪念啊?淫欲心呢?我今天有沒有打妄語啊?有沒有去喝酒啊?」不迴光返照,不自己照照自己,總向外邊照。這就是要修到一切盡不妨,常見自己過。
「與道即相當」:這與道就相應;相當,就是與道相合,與道不違背,就合乎道。
我講這一段偈頌,你們都記得沒有?大約都記住了,我都記住了嘛!我相信你們聽得這麼注意,一定會記住。你若不相信,我記得清楚,我可以給你們念一念。我們把本子合起來,你看見了?我不是照本子念。
你記著這個,終身用之,也不能盡者矣!這個偈頌,六祖大師說得太好了,簡單又明白!人人都容易了解。所以你把它記得,能會得這個意思,對於修道上,是特別有幫助的。
現在我打開本子念。我不是騙你們,說是我記得,然後照著本子念的。說:「我知道,你一定是過去念過嘛!」不錯,你真聰明。我方才想要騙騙你們,又被你明白了!美國人真聰明。
我頭先講,我從來不和你們說真正的法,有人說:「天天給我們講法,我們以為是很真的,我們又寫筆記,又這麼忙,原來都是假的啊?」你這回可被我騙了!你現在想不被我騙,還不晚,還可以的。
你看這說得多好啊!若真修道人,不見世間過。
睡覺去。長伸兩腳臥,是不是睡覺去?
「色類自有道」:色,可以說是有形有相的,這都叫色,有色相的;也可以說,你就在這種色,這種有形有相上,你若明白,你若了悟,你若能斷欲去愛,不著住到色相上,自然就有道。不是要離開這兒,你另外去找道,不是的。
「各不相妨惱」:你若認識,不被它所迷,這就叫各不相妨惱。
「離道別覓道」:你離開道,說是:「這個不對,我離開這個,另外找道。」那又頭上安頭了。就是:「見事省事出世界,見事迷事墮沉淪。」
你見到事,你就省悟,這就叫出世;你見著事,你就迷了,生了見惑,這就是要墮落沉淪。
「終身不見道」:這一生,你也不會得道的。
你要得道,在什麼地方修道呢?就是你一天從早晨起身到晚間,這個經過,你都做得合法,做得很正確的,不做邪僻的事,這就是修道。你若離開日用,另外去找一個道,那是終身不見道,你始終也找不著的。
「波波度一生」:波波就是辛苦的意思。
「到頭還自懊」:你辛辛苦苦這一輩子,到老了還自懊,就是自己後悔:「唉呀!我這一生,光陰都空過囉,啊!太可惜了!」就非常可惜自己,自己懊悔:「啊!怎麼這麼胡鬧呢?唉!我這一生啊,若不是喝那麼多酒,我怎麼會愚癡到這樣子?啊!我這一生,如果不賭錢,我怎麼會窮得這個樣子?我這一生,如果以前有人告訴我,我也可以修行嘛,唉!可惜沒有遇著善知識。」
遇著善知識,你也不認識;善知識教你的東西,你當耳邊風,過去就算了!你不改自己的毛病,不去自己的習氣,所以到頭還自己後悔。
「欲得見真道」:你想要見這個真正的道。
「行正即是道」:你修行正當的,不要有邪,不要盡見人家過錯,盡給人家洗衣服。
看人家那衣服:「嘿!他那衣服那麼邋遢,我給他洗一洗。」怎麼叫給人家洗衣服呢?就是看人家的過錯,你看他:「嘿!這個人哪,妒忌障礙;這個人哪……」他就怕人家比他好,就是盡看人家的過錯。行正即是道,你要行為是特別正確的。
「自若無道心」:你自己若沒有道心,不修道啊。
「闇行不見道」:你盡做一些黑暗、見不得人的事情,那不是道。
「若真修道人」:假設是真正修道的人。
「不見世間過」:不見世間所有人的過錯。
有的人說:「啊!這個末法時代太壞囉,沒有佛法囉,修也不證果。」為什麼你不證果?法本來沒有末、沒有像、沒有正,你要是行持正法,就是正法時代;你若不見世間過,看一切眾生都是佛,那你就是佛;你若看一切眾生是魔,你自己也就是魔。所以啊,若真修道人,不見世間過。
「若見他人非」:他人非,就是他的不對。
「自非卻是左」:你知道他人有錯了,那你自己也就是錯了,也就沒對。佛看誰有過錯來著?佛看一切眾生,都是佛。
「他非我不非,我非自有過」:你不要跟著他去做錯事;你見著他的非,你自己就參加一份,和他合了股,那你也就是錯了。他錯你不要錯!你不要見他的錯,你要存大慈大悲的心,對任何人都有慈悲心,憐愍眾生:「啊!這個眾生真是可憐,我一定要發願,把他度成佛。」
好像有個嬉皮去年來這兒,雖然他魔裏魔氣的,但是還信佛。所以他說,我對他很有一種的忍耐心,能忍他。今年我的兩個徒弟,就不能忍了,把這個嬉皮趕跑,他再也不來了。本來我是不同意,但是他們已經把他趕跑,就算了!今天稍微提一提,不應該看他的過錯,你應該用慈悲心待他。
「但自卻非心」:你自己把自己這個不對的心去了。
「打除煩惱破」:煩惱就打破了。
「憎愛不關心」:憎,就是討厭這個人;愛,「哦!我對這個人哪,真愛這個人,愛得把我生命送給他,我都願意。」但是這都是情。你要真正用慈悲心愛護一切眾生:「噢!這個眾生啊,我一定要發願把他度成佛,他若不成佛,我也不成佛。」
好像今天有一個人要求皈依,這是果寧的弟弟。皈依以後要守規矩,信佛的人,不要還像以前那樣子。若和以前一樣,那人家說:「嘿!你看他,他信佛之後,還是那樣子嘛,老樣子還沒改!」人家就不相信了。所以我發願說:「皈依我的弟子,他若不成佛,我就在這兒等著;等著他,他要成佛了,我才成佛!」
因為我沒有旁的辦法,只有發這個願,等著你成佛。你們誰皈依之後,要快一點修行,不要盡教我等著;我等得時間久,我也討厭,那時我或者:「啊!不等了,算了!」憎愛不關心。
「長伸兩腳臥」:伸長了兩隻腳,躺那兒睡覺,這正合懶人的胃口,懶人歡喜這樣。可是長伸兩腳臥不是睡覺,這是表示自由,表示無拘無束、無罣無礙。
無拘無束、無罣無礙,所以才能遠離顛倒夢想,得到究竟涅槃,是這個意思。你不要一看《六祖壇經》說長伸兩腳臥,我就躺著睡覺去了。
「欲擬化他人」:你想要教化眾生。
「自須有方便」:你自己要有方便權巧的法門,對什麼眾生,就要說什麼法,不是執著的。
「勿令彼有疑」:不要令眾生聽了法,而生疑惑心,不相信。
「即是自性現」:這就是自己會運用自己的自性,自己光明智慧的性現前。
「佛法在世間」:什麼叫佛法呢?佛法,就是世間法;世出世法,就是佛法。世間法,就是一般的法;佛法,就是在世間,而出世間,所以說佛法在世間。
「不離世間覺」:不離世間這一切的般若智慧。
「離世覓菩提」:你若離開世間般若的智慧去找菩提。
「恰如求兔角」:就像你想教兔子生出犄角一樣。你看!到什麼地方去找有犄角的兔子呢?沒有的。你若離開世間法,你想再另外找出世法,那就是好像在兔子頭上找犄角一樣。
什麼叫世間呢?「正見名出世」:你有正見就是出世法。正見,就是覺悟。覺悟什麼呢?覺悟你的淫欲心應該斷的,這就是出世法。
「邪見名世間」:你若認為自己隨便你的欲念,聽它去發展,盡跟著你的欲念來跑,你沒有能教你的欲念跟著你,這是有邪知邪見,有淫欲心,這就叫世間。
「邪正盡打卻」:沒有邪見,也沒有正見;邪正盡打卻,都不要了。
「菩提性宛然」:沒有邪正的存在,就是菩提性宛然現前,你不必再另外去找菩提性囉!
「此頌是頓教」:我現在所說的偈頌,是頓悟的法門,是成佛的法門。
「亦名大法船」:也叫大法船。大法船能運載一切眾生,從生死的此岸,經過煩惱中流,而到涅槃的彼岸。
「迷聞經累劫」:你若是迷闇不明白,你就聽見,也要經累劫,經很長的時間,才能開悟。
「悟則剎那間」:你若是頓悟,能把什麼都放下,把你所有的欲念都放下,剎那間就開悟;你真正地認識了,剎那間就開悟。
「師復曰」:六祖大師又說了。
「今於大梵寺,說此頓教」:我現在在大梵寺裏,講說頓教的法門。
「普願法界眾生」:我發願,願意什麼呢?願意法界眾生。
「言下見性成佛」:在講這個偈頌的時候,就都一起見性成佛。
「時韋使君與官僚道俗」:在當時,韋刺史和他這一切的官僚、老道和俗人。
「聞師所說」:聞六祖大師所說的無相頌後。
「無不省悟」:沒有一個不省悟的,統統都省悟。
「一時作禮」:同時向六祖大師就都頂禮。
「皆歎善哉」:大家都說,啊!真好了。廣東話:好囉!
「何期嶺南有佛出世」:啊!真想不到,在嶺南我們這一個獦獠的地方,竟有生佛出世!
以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述
六祖法宝坛经浅释
〈般若品第二〉
原文:
「善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。
说通及心通,如日处虚空,唯传见性法,出世破邪宗。
法即无顿渐,迷悟有迟疾,只此见性门,愚人不可悉。
说即虽万般,合理还归一,烦恼暗宅中,常须生慧日。
邪来烦恼至,正来烦恼除,邪正俱不用,清净至无余。
菩提本自性,起心即是妄,净心在妄中,但正无三障。
世人若修道,一切尽不妨,常自见己过,与道即相当。
色类自有道,各不相妨恼,离道别觅道,终身不见道。
波波度一生,到头还自懊,欲得见真道,行正即是道。
自若无道心,闇行不见道,若真修道人,不见世间过。
若见他人非,自非却是左,他非我不非,我非自有过。
但自却非心,打除烦恼破,憎爱不关心,长伸两脚卧。
欲拟化他人,自须有方便,勿令彼有疑,即是自性现。
佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。
正见名出世,邪见名世间,邪正尽打却,菩提性宛然。
此颂是顿教,亦名大法船,迷闻经累劫,悟则刹那间。
师复曰。今于大梵寺。说此顿教。普愿法界众生。言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗。闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何期岭南有佛出世。」
浅译:
「善知识,吾有一无相颂」:我有一首偈颂,你们各人「各须诵取」:你们都应该念这个偈颂。
「在家出家,但依此修」:无论你是在家人、出家人,都可以依这个偈颂去修行。
「若不自修,惟记吾言,亦无有益」:你要是不修行,单记着我所说的偈颂,这没有什么用处,一定要躬行实践,实实在在去修行,才有用的。
「听吾颂曰:『说通及心通,如日处虚空』」:说通,就是明白讲经说法。心通呢?就是宗通。宗,就是宗门,这个禅宗;禅宗就是讲心地法门。你明白讲经说法,也明白参禅修道,可是这种境界,就像太阳在虚空里一样;如日处虚空,就是无所着住,光明遍照,而不着到虚空。
「唯传见性法」:我所传的法门,就是要你明心见性。你明心,就无难事;见性,就不知愁。你明白本来的面目,才算明白佛法。
「出世破邪宗」:这种的法门,是专讲出世的道理,破除旁门左道,把这外道的宗旨破了。
「法即无顿渐」:本来法没有顿,也没有渐,可是,迷人你就要叫他渐修;悟人,有智慧的人,他就明白顿法。所以迷的,就慢一点;根性利的,就开悟快一点。
什么叫顿教?我今天对你们讲一点真话;天天我讲经,都没有讲真话给你们听,今天讲少少的。为什么呢?真话不能讲多;讲多了你就不信。讲少你都不信,讲多了,更不信了!因为人不欢喜听真的话,不欢喜听真的道理,也不欢喜真真实实去修行,所以我没有法子给你们讲真法。
我要等着,等机会,今天好像机会到了,因为讲到这个偈颂上,这个道理应该把它揭穿了。怎么叫顿法?顿,就教你断。断什么?断淫欲心。做得到?做不到?说:「这叫什么?这有什么用啊?」你不相信吧!不相信,我就不讲了,讲多,你更不相信。就是这么多:你顿断无明,无明也就是淫欲心。
断得了?断不了?断不了,那你就不想听真的法。你若能断,那你就得着顿教法门。渐,渐是什么?说:「慢慢的,断不了喔,我要慢慢来唷!这怎么放得下啊?不可以的。」这就变成渐了。就是这一点点,明白了吗?你聪明的人,我给你一点哪,你就断了;愚痴的人,还舍不得,放不下。
说:「这,我不相信这是真法,我不相信这是顿教。」所以我从来就不讲嘛!你若相信,你早就成佛了;就因为你不相信,所以到现在还拖泥带水,在六道轮回里转!你愿意转,你就转去啰!谁也不勉强你一定不要转的。
「迷悟有迟疾」:迷和悟,不过早晚的问题。你现在不断,将来你想要成佛的时候,一定要断的;不过你现在不想成佛,所以你也就不想断。
「只此见性门」:顿法就是见性门。你若能断了你的淫欲心,你就可以明心见性。
「愚人不可悉」:愚痴的人,不要给他讲,他不能知道的,你给他讲,他也不相信。好像我方才讲,教你断,你也不断,那就是愚痴。所以愚人不可悉,不可知道的,不明白。你告诉他,他也不相信。
「说即虽万般」:这个道理若讲起来,有千般、万般、万万般那么多的法门。八万四千法门,都是对治烦恼的,对治无明的。
「合理还归一」:若合到根本的理上,还归一,就是一个理,就是这个顿法,教你顿断无明;顿断无明,就显出法性。
「烦恼暗宅中」:你有烦恼,就像在黑暗的屋子里一样。
「常须生慧日」:你若有智慧,就像在光明的太阳之下照耀着似的。
「邪来烦恼至」:什么叫邪来啊?我今天也告诉你们一点根本的法门,我若总也不讲,我看你们总也不知道。那个淫欲心来了,就是个邪;啊!这烦恼就至了。你不要以为那是快乐,那就是烦恼喔!
「正来烦恼除」:什么叫正啊?就是你那般若智慧。你没有无明,那就是有真正智慧,烦恼就除去,无明就破了。
「邪正俱不用」:你不要有邪,也不要有正,邪正都没有。
「清净至无余」:这就是无余涅槃。说是:「邪正俱不用;就有邪,由它邪了,正由它正,我就不管了。」不管?若不管,那你还在暗宅里头。
邪正俱不用,这是已经超过去了,是过来人了;邪的没有,正的也不存。为什么有正呢?因为有邪,才显出正。为什么有邪?因为你有正,才显出邪。你若邪正都没有了,这就是清净至无余涅槃了。
「菩提本自性」:这个菩提,不要向外边去找;觉性是在你自己自性里边的。般若智慧,你自性本具的。
「起心即是妄」:你生一个念头,起心动念,就是妄念。那本来清净无余涅槃,没有一切念的,没有意,也没有念,也没有妄;无意、无念、无妄。无意,就是戒具足;无念,就是定具足;无妄,也就是智慧具足。
所以「净心在妄中」:净心就是在妄里。就像冰里就含着水,水里也有冰的成份。
「但正无三障」:你但要常常修持正法,离开你的三障。三障,就是业障、报障、烦恼障,这三种障碍。业障,你所造的业,障着你;报障,你的身体受这果报,障着你;烦恼障,你所有的烦恼,都障着你。
「世人若修道」:世界人若想要修道的话。
「一切尽不妨」:什么法门,都可以成道业,你只要明白,一切尽不妨。你真正明白正法,行住坐卧都可以修行,不妨碍一切事的。
「常自见己过」:要怎么样呢?首先你要见自己的过错,不要尽见人家的过错。不要好像照相镜子,尽向外边照;里边影像机的本身,它照不着。它不能自己回光返照,照影像机自身。
你尽去看人家的过,人家的毛病:「唉!那个人真坏啊,你看他又喝酒、又抽烟、又吃毒药,真坏透了,你不能教化的。那个人,你看他又偷东西,你看那个人又杀生,你看那个人尽讲大话。」
尽看人家的毛病,一点也没有自己反省:「哦!今天我有没有杀生啊?有没有起偷盗心啊?有没有生邪念啊?淫欲心呢?我今天有没有打妄语啊?有没有去喝酒啊?」不回光返照,不自己照照自己,总向外边照。这就是要修到一切尽不妨,常见自己过。
「与道即相当」:这与道就相应;相当,就是与道相合,与道不违背,就合乎道。
我讲这一段偈颂,你们都记得没有?大约都记住了,我都记住了嘛!我相信你们听得这么注意,一定会记住。你若不相信,我记得清楚,我可以给你们念一念。我们把本子合起来,你看见了?我不是照本子念。
你记着这个,终身用之,也不能尽者矣!这个偈颂,六祖大师说得太好了,简单又明白!人人都容易了解。所以你把它记得,能会得这个意思,对于修道上,是特别有帮助的。
现在我打开本子念。我不是骗你们,说是我记得,然后照着本子念的。说:「我知道,你一定是过去念过嘛!」不错,你真聪明。我方才想要骗骗你们,又被你明白了!美国人真聪明。
我头先讲,我从来不和你们说真正的法,有人说:「天天给我们讲法,我们以为是很真的,我们又写笔记,又这么忙,原来都是假的啊?」你这回可被我骗了!你现在想不被我骗,还不晚,还可以的。
你看这说得多好啊!若真修道人,不见世间过。
睡觉去。长伸两脚卧,是不是睡觉去?
「色类自有道」:色,可以说是有形有相的,这都叫色,有色相的;也可以说,你就在这种色,这种有形有相上,你若明白,你若了悟,你若能断欲去爱,不着住到色相上,自然就有道。不是要离开这儿,你另外去找道,不是的。
「各不相妨恼」:你若认识,不被它所迷,这就叫各不相妨恼。
「离道别觅道」:你离开道,说是:「这个不对,我离开这个,另外找道。」那又头上安头了。就是:「见事省事出世界,见事迷事堕沉沦。」
你见到事,你就省悟,这就叫出世;你见着事,你就迷了,生了见惑,这就是要堕落沉沦。
「终身不见道」:这一生,你也不会得道的。
你要得道,在什么地方修道呢?就是你一天从早晨起身到晚间,这个经过,你都做得合法,做得很正确的,不做邪僻的事,这就是修道。你若离开日用,另外去找一个道,那是终身不见道,你始终也找不着的。
「波波度一生」:波波就是辛苦的意思。
「到头还自懊」:你辛辛苦苦这一辈子,到老了还自懊,就是自己后悔:「唉呀!我这一生,光阴都空过啰,啊!太可惜了!」就非常可惜自己,自己懊悔:「啊!怎么这么胡闹呢?唉!我这一生啊,若不是喝那么多酒,我怎么会愚痴到这样子?啊!我这一生,如果不赌钱,我怎么会穷得这个样子?我这一生,如果以前有人告诉我,我也可以修行嘛,唉!可惜没有遇着善知识。」
遇着善知识,你也不认识;善知识教你的东西,你当耳边风,过去就算了!你不改自己的毛病,不去自己的习气,所以到头还自己后悔。
「欲得见真道」:你想要见这个真正的道。
「行正即是道」:你修行正当的,不要有邪,不要尽见人家过错,尽给人家洗衣服。
看人家那衣服:「嘿!他那衣服那么邋遢,我给他洗一洗。」怎么叫给人家洗衣服呢?就是看人家的过错,你看他:「嘿!这个人哪,妒忌障碍;这个人哪……」他就怕人家比他好,就是尽看人家的过错。行正即是道,你要行为是特别正确的。
「自若无道心」:你自己若没有道心,不修道啊。
「闇行不见道」:你尽做一些黑暗、见不得人的事情,那不是道。
「若真修道人」:假设是真正修道的人。
「不见世间过」:不见世间所有人的过错。
有的人说:「啊!这个末法时代太坏啰,没有佛法啰,修也不证果。」为什么你不证果?法本来没有末、没有像、没有正,你要是行持正法,就是正法时代;你若不见世间过,看一切众生都是佛,那你就是佛;你若看一切众生是魔,你自己也就是魔。所以啊,若真修道人,不见世间过。
「若见他人非」:他人非,就是他的不对。
「自非却是左」:你知道他人有错了,那你自己也就是错了,也就没对。佛看谁有过错来着?佛看一切众生,都是佛。
「他非我不非,我非自有过」:你不要跟着他去做错事;你见着他的非,你自己就参加一份,和他合了股,那你也就是错了。他错你不要错!你不要见他的错,你要存大慈大悲的心,对任何人都有慈悲心,怜愍众生:「啊!这个众生真是可怜,我一定要发愿,把他度成佛。」
好像有个嬉皮去年来这儿,虽然他魔里魔气的,但是还信佛。所以他说,我对他很有一种的忍耐心,能忍他。今年我的两个徒弟,就不能忍了,把这个嬉皮赶跑,他再也不来了。本来我是不同意,但是他们已经把他赶跑,就算了!今天稍微提一提,不应该看他的过错,你应该用慈悲心待他。
「但自却非心」:你自己把自己这个不对的心去了。
「打除烦恼破」:烦恼就打破了。
「憎爱不关心」:憎,就是讨厌这个人;爱,「哦!我对这个人哪,真爱这个人,爱得把我生命送给他,我都愿意。」但是这都是情。你要真正用慈悲心爱护一切众生:「噢!这个众生啊,我一定要发愿把他度成佛,他若不成佛,我也不成佛。」
好像今天有一个人要求皈依,这是果宁的弟弟。皈依以后要守规矩,信佛的人,不要还像以前那样子。若和以前一样,那人家说:「嘿!你看他,他信佛之后,还是那样子嘛,老样子还没改!」人家就不相信了。所以我发愿说:「皈依我的弟子,他若不成佛,我就在这儿等着;等着他,他要成佛了,我才成佛!」
因为我没有旁的办法,只有发这个愿,等着你成佛。你们谁皈依之后,要快一点修行,不要尽教我等着;我等得时间久,我也讨厌,那时我或者:「啊!不等了,算了!」憎爱不关心。
「长伸两脚卧」:伸长了两只脚,躺那儿睡觉,这正合懒人的胃口,懒人欢喜这样。可是长伸两脚卧不是睡觉,这是表示自由,表示无拘无束、无挂无碍。
无拘无束、无挂无碍,所以才能远离颠倒梦想,得到究竟涅槃,是这个意思。你不要一看《六祖坛经》说长伸两脚卧,我就躺着睡觉去了。
「欲拟化他人」:你想要教化众生。
「自须有方便」:你自己要有方便权巧的法门,对什么众生,就要说什么法,不是执着的。
「勿令彼有疑」:不要令众生听了法,而生疑惑心,不相信。
「即是自性现」:这就是自己会运用自己的自性,自己光明智慧的性现前。
「佛法在世间」:什么叫佛法呢?佛法,就是世间法;世出世法,就是佛法。世间法,就是一般的法;佛法,就是在世间,而出世间,所以说佛法在世间。
「不离世间觉」:不离世间这一切的般若智慧。
「离世觅菩提」:你若离开世间般若的智慧去找菩提。
「恰如求兔角」:就像你想教兔子生出犄角一样。你看!到什么地方去找有犄角的兔子呢?没有的。你若离开世间法,你想再另外找出世法,那就是好像在兔子头上找犄角一样。
什么叫世间呢?「正见名出世」:你有正见就是出世法。正见,就是觉悟。觉悟什么呢?觉悟你的淫欲心应该断的,这就是出世法。
「邪见名世间」:你若认为自己随便你的欲念,听它去发展,尽跟着你的欲念来跑,你没有能教你的欲念跟着你,这是有邪知邪见,有淫欲心,这就叫世间。
「邪正尽打却」:没有邪见,也没有正见;邪正尽打却,都不要了。
「菩提性宛然」:没有邪正的存在,就是菩提性宛然现前,你不必再另外去找菩提性啰!
「此颂是顿教」:我现在所说的偈颂,是顿悟的法门,是成佛的法门。
「亦名大法船」:也叫大法船。大法船能运载一切众生,从生死的此岸,经过烦恼中流,而到涅槃的彼岸。
「迷闻经累劫」:你若是迷暗不明白,你就听见,也要经累劫,经很长的时间,才能开悟。
「悟则刹那间」:你若是顿悟,能把什么都放下,把你所有的欲念都放下,刹那间就开悟;你真正地认识了,刹那间就开悟。
「师复曰」:六祖大师又说了。
「今于大梵寺,说此顿教」:我现在在大梵寺里,讲说顿教的法门。
「普愿法界众生」:我发愿,愿意什么呢?愿意法界众生。
「言下见性成佛」:在讲这个偈颂的时候,就都一起见性成佛。
「时韦使君与官僚道俗」:在当时,韦刺史和他这一切的官僚、老道和俗人。
「闻师所说」:闻六祖大师所说的无相颂后。
「无不省悟」:没有一个不省悟的,统统都省悟。
「一时作礼」:同时向六祖大师就都顶礼。
「皆叹善哉」:大家都说,啊!真好了。广东话:好啰!
「何期岭南有佛出世」:啊!真想不到,在岭南我们这一个獦獠的地方,竟有生佛出世!
以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述
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