我寫：我終於明白了，我是誰？這個世界就有我。我要有為，這世界就有我的有為。能做一個更好的人，然後就可看到世界的風景，而且得到眾生的供養。但，我不是這個人。我是究竟誰？我只是一個不想做大事的人，所以看不到應該看的風景。可以成就這個世界的，不是我，我也無須大不違的成就自己。
海燕說：你也是我，我也是你，你和我都是《是非》，你和我不再出現互相對立的情況，就掌握了《真我》就是《無形》的掌控。所以綠色淨土再《無形》中演變了。道因人而生，名是人所稱才如此。為什麽說分別心？各有各的道理。《名》本來就有他的道理，無一不是，無一不可。因此之故，像原因和果然。我寫：原因和果然這是一定的，每個人都能成就自己，或大或小。我不成就自己，因為我不是這個人，那我還有價值嗎？我的價值就是發揮小我，寫寫文字，與世界互動，就是沒有阿彌陀佛的大願。他老人家雖然很失望，只是因緣就是這樣。這個人會出來？阿彌陀佛說：會出來，也許在不久的將來。海燕說：佛與魔，各種形、圓、三角、正方、長方，從《名》看來都是相通為一體的。有生就有死，有死就有生。所以《名》沒有生與死，因為死了再生，生了再死，因時而不同，因地而不同，因人而不同，但還會再度相通為一體。只有《因果律》知道《名》相通為一體。因此不必爭論《道》上。
我寫：說到道，我追隨了誰？是阿彌陀佛，為什麼我和他不一樣？因為這個世界不一樣了。為什麼我沒有絕慾？因為這個世界沒有絕慾的潮流。那我還是阿彌陀佛嗎？也許不是，但我在道的演化上，有他的指示和指點。這一本海燕，是交待了我的因緣，我覺得我無須對世界付責，所以寫我想寫的。
海燕說：道，就是道家，就是儒家，就是佛家，就是把握關鍵，能把握關鍵的就是《名》了，名是人所稱才如此。所以說，真我、不死，真心、不滅。道法自然就信念相同。模子國君對他兒子孔鯉說：在象棋的各種佈局中，戰法都不一樣，但都是為了爭個先手，贏得棋局對嗎？孔鯉想了想，說：對！儒釋道相通，恐怕道法不自然。
我寫：象棋各種佈局，都是相生相克，掌握這個法門，就要了解各種佈局。每一種佈局都是道，每一種道都因時、因景、因地演化出來。在我看來，道的描述，是因時代而變，是因自我而變，是因了願而變，這就是《道》了。因為眾生的根性不同，所以《道》也不同。也有人說，這道法不如一，我覺得本就該如此。
模子國君說：那麽我們就通則儒，明則釋，悟則道。孔鯉說：父親，你和海燕就是要信念相同、道法如一。古時的人，他們的學問登頂了。什麽是登頂？有些人認為根本沒有《名》的存在。名：是人所稱才如此。這就是登頂，到了盡頭。其次，有些人認為有《名》的存在，但是《名》沒有分別。
海燕說：再其次，有些人認為有《名》有分別，但是未曾有是非的爭論。是非的出現，就是《名》的界限。因《名》的界限，就有了各自的成就，真的有成就有界限嗎？真的沒有成就沒有界限嗎？成就與界限，這表現在老子的《道德經》上，道，可以用言語表述的，就不是永恆的道。名，可以用名稱界定的，就不是永恆的名。
我寫：什麼是永恆？我們的世界只有無常，沒有永恆，永恆只是我們的信念，就是我們要跟著無常演變，寫出新思考、新道理。那些頑固的、不變通的，將被世界淘汰。我是誰？世界有我，我不起作用，世界就沒有我。對於信念、道法，我就是放不下，所以我成就的只是文字上的我。大家無須對我有所期望，我只盼能做到適時而終、适可而止。