春日的偶遇：白色恐怖、我的阿公黃溫恭與家族記憶追尋
白色恐怖的故事，從第一代有幸留下來的口述歷史與自傳書寫，第二代的補述，再到第三代的追尋，期間不過七十年。若一九五0是的籠統的稱法，七十多年過後的現在，拾遺仍有所獲，張旖容試著寫出，三代間的白色家族記憶。
記憶是很神秘的東西，許多不可見不可知的歷史時空，因為記憶而被保存了下來。隨著不同言說者記憶的立場與角度，而讓歷史有立體化的可能。但是，我們卻忽略記憶保存者受創的內在經驗，這個過程也會讓受創的記憶不著痕跡的遺傳了下來。剛好看到了十二月即將出版《創傷會遺傳》一書，補足了我讀完的一些感受：
《創傷會遺傳》談的是被消音的經驗。那些經驗不只屬於我們，也屬於我們的父母、祖父母、曾祖父母，並衝擊著我們的生活。無聲的祕密不讓我們充分發揮潛能，影響著我們的身心健康，在我們的想望與能力之間挖掘鴻溝，也像鬼魂一樣糾纏我們。 （加莉特・阿特拉斯）
我一直揣想，外公黃溫恭對身為遺腹子的母親來說，僅如同鬼魂一般存在，從未現身在生命階段，為何卻驅動了孫女張旖容多年來設立部落格動筆紀錄，以及長期追尋直至出書的一個階段性任務。
作家胡淑雯的書評看得透徹，張旖容或許是為了瞭解母親，而開啟追尋外公的旅程。
整本書最大的留白，其實是張旖容與母親之間欲言又止的關係。她僅談到學術成就極高的母親對自己只重視成就表現，在意兒女的學歷和成績超過生活其餘一切，即使已經成為生物學博士，似乎仍無法透過日常語言談自己的母親，她只能透過博士論文研究探討壓力和創傷如何可能透過代間遺傳，以及透過追討屬於阿公黃溫恭一族的個人經驗，試圖與母親達成一個更靠近彼此的合理距離。
一切從2008年遺書返還運動開始，家族的齒輪動了起來，母親也跟著從消極轉為積極連結起自己與父親之間的關係，願意參與各種形式的平反與分享活動，這是否可以看見，一直試圖用外在成就武裝並站在社會地位高點的母親，從不知道自己的父親黃溫恭犯什麼案被捕，全家族的禁聲也遺傳到她身上，豎起追求社會地位的高牆，抵禦內心那個無法填補的恐懼黑洞：被國家抹消的否定隨時都可能出現？
母親沒有說出口的憤怒與恐懼，卻啟動了女兒追尋的動機，追尋所有不可言說的、不能碰觸的、不能記憶的記憶，若能一一尋獲，是否就能修補與理解家族成員裡空缺的情感依靠與親情流動，或得到一個合理的解釋，告訴自己這不是自己的錯。
這或許是張旖容身為政治受難第三代以及生物學博士，必須寫下這本書的起點與終點。
父母心中未經處理的創傷形成種種感受，遺留給子女，成為住在他們體內的幽靈，成為那些不曾言說與不可言說的鬼魂。我們繼承的，就是那些若有似無、「像鬼魅一樣」的經驗。那些經驗侵入我們的現實生活，可見又實在；它們步步進逼，留下痕跡。我們知道，也感覺得到，但不總是能夠辨認那些事情的根源。（加莉特・阿特拉斯）
一九七０年代即開始進行的表觀遺傳學、非基因的影響、基因表現的改造等研究已經明確指出，創傷經驗透過遺傳改變了他們的壓力賀爾蒙，也改變了生理機制，沒實際遭受過受難經驗的代代，仍保留著創傷的症狀。也因為情緒的防衛機制啟動，以沉默代替無法言說的痛苦，並且透過遺忘跟淡化回憶剝奪其意義，壓抑在生命經驗裡，也因無足輕重，也就不會再造成傷害。
阻絕會造成痛苦的來源，遺忘是防衛，記住卻是迎戰，迎接相信生命潛能，接受並放下，追認痛苦以換取前行的儲備動力。
生物學習，是為了求生，人類學習，不也是為了求生嗎。人類走進名為國家的社會保護網內，名為國民的人類編目，各盡本事的取得求生的條件。但當這樣的社會保護網內產生的衝突歧異，任誰都可能被排除：我們豈能相信自己永遠安然無恙的做好順民？創傷會遺傳，站在基因生物學的研究角度看，是為了讓下一代更快適應類似情境發生時的應變，或許因為內建覺察危險，因此切割一部分專注以遠離危險，不去探求死因不去探求真相，二代將全副心力投入在學術事業成就之上，這在許多政治受難者之間，普遍聽見這是唯一「公平」的競賽，成績決定高下，專研成為阻絕外在干擾的出路，這是求生本能的成功展現，也換取三代有足夠的能力探求記憶裡的缺憾。
記憶會騙人，但是騙不了自己。能夠在此一代修復遺傳下來的歷史傷痕，已為人母的張旖容一定能夠給予孩子更多的溫暖與愛，一定能保護孩子活在一個更好的時代。
＃11月新書
春日的偶遇：白色恐怖、我的阿公黃溫恭與家族記憶追尋
張旖容, 林傳凱｜春山｜2023
