夫風無雄雌之異，而人有遇不遇之變。
心境決定處境
蘇轍的《黃州快哉亭記》的末段是這樣說的：
人活在世上，假使內心惶惑不寧，那麼不管遭遇什麼，都是難過的；如果內心坦蕩安詳，那麼不管遭遇什麼，也都能從中找到快樂。張君不因為被貶謫而難過悲傷，利用公餘，在山水中怡然自得，這份涵養非常人所能及。即使窮困潦倒，他都能從中找到幸福。何況還可以利用長江來洗滌心胸，可以邀約西山白雲來調劑心情，有看不完的美景，有聽不盡的音律，可以自我陶醉呢。
如果不是這樣的話，只因為政見不同就被發配到偏僻荒涼，人煙稀少，粗俗落後的陌生地方，所學專長付諸流水，未來也看不到什麼希望，外界的明月清風，絕壑古木，帶來的將只有悲傷憔悴的感受而已，又有什麼快樂可言呢？原文為
＂士生於世，使其中不自得，將何往而非病？使其中坦然不以物傷性，將何適而非快？今張君不以謫為患，竊會計之餘功，而自放山水之間，此其中宜有以過人者。將蓬戶甕牖，無所不快；而況乎濯長江之清流，挹西山之白雲，窮耳目之勝，以自適也哉？不然，連山絕壑，長林古木，振之以清風，照之以明月，此皆騷人思士之所以悲傷憔悴而不能勝者，烏睹其為快也哉？元豐六年十一月朔日趙郡蘇轍記。＂
說明
初，張懷民和蘇軾都被貶謫到黃州，張寓居在承天寺；之後，在寓所西南臨江處建亭，以「覽觀江流之勝」；亭成，請蘇軾命名，蘇軾以「快哉」名之（該名取自宋玉的＜風賦＞）。蘇轍當時亦被貶在筠州，得知後，寫了一篇文章來寄託感慨，即《黃州快哉亭記》。
討論
山水景物沒有所謂的喜怒哀樂，有喜怒哀樂的是會眼看、耳聽，從而有所感觸、感傷的人。此文在文中讚揚張夢得隨緣自適，豁然達觀，認為士應該「不以物傷性」，也佩服並慰藉其兄蘇軾與張氏；似也有以此自勉之意。（貶謫對以天下為己任的宋朝士大夫來說，是不可承受的重，是難以承受的痛。）
看法
全文「快哉」出現七次之多，蘇轍大聲疾呼，大口稱讚張君的隨緣自適，要豁然達觀，可他自己做到了嗎？個人看法是：並沒有，否則就不必大聲疾呼，否則就不必長篇累牘的大力描繪、形容，所用詞彙都如此的用力，都如此的誇張。這就跟前文的「幸與不幸都是福」一樣；做到了，做熟了，做慣了，你根本不會去意識到什麼幸或不幸的。你意識到此，所以幸與不幸對你還是有影響，你還是在做比較和批判，你只是提醒或鼓舞自己：不要受此影響，一切都要往好的方向看……如果真的「快哉」，需要屢次三番的提到七次之多嗎？
小結
話說回來，處逆境，遇惡運，不鼓舞、振奮一下自己，又當如何？