繫辭傳上·第三章

1. 原文 彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。 是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。 是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。 --- 2. 白話文 「彖」是解釋卦象的；「爻」則是說明變化的。 「吉凶」描述的是得與失；「悔吝」則是小的過失或缺陷；「無咎」則指能夠善於補救錯誤的人。 所以，尊卑貴賤體現在「位」上，小事與大事的區分體現在「卦」上，吉凶的判斷依據在於「辭」，憂慮與悔吝的關鍵則在於細微的變化，而能避免過失的人則能免於懼怕。 因此，卦象有大小之分，卦辭有險易之別；卦辭的內容，各自指向不同的方向。 --- 3. 解釋 （一）彖與爻：象與變的關係 「彖者，言乎象者也。」 「彖」是《易經》解釋整體卦象的部分，主要講述整體的含義。 彖辭的作用在於總體說明這個卦象代表的意義，讓人能夠理解卦的本質。 「爻者，言乎變者也。」 「爻」則是解釋變化的，強調每一爻的細微變動如何影響整體的卦象。 這說明爻辭的作用在於細緻分析不同時刻的變化，使人能夠應對不同的情境。 （二）吉凶、悔吝、無咎的區別 「吉凶者，言乎其失得也。」 「吉」與「凶」代表人生中的「得」與「失」，即人們所期望的成功與恐懼的失敗。 這是《易經》占卜的核心，它幫助人們判斷事情的趨勢，決定行動方向。 「悔吝者，言乎其小疵也。」 「悔」指的是做錯了事後的後悔，而「吝」則是指行事不當帶來的窘境或困難。 這兩者都不是大錯，但它們是危機的預兆，因此值得警惕。 「無咎者，善補過者也。」 「無咎」並不代表從未犯錯，而是指能夠及時改正錯誤的人。 這體現了《易經》的智慧：人並非完美，但如果能適時調整，就能避免災禍。 （三）《易經》的層次結構 這一部分強調了《易經》不同層次的對應關係： 「列貴賤者存乎位」 —— 貴與賤取決於「位置」，即人在社會中的角色和職責不同，並非絕對的好壞之分。 「齊小大者存乎卦」 —— 卦象本身有大小之別，小卦處理局部問題，大卦影響全局。 「辯吉凶者存乎辭」 —— 判斷吉凶的關鍵在於卦辭，因為卦辭詳細描述了吉凶的條件與情境。 「憂悔吝者存乎介」 —— 「介」是細微變化之意，這說明悔吝往往源於細小的變化，不能忽視細節。 「震無咎者存乎悔」 —— 「震」是變動的象徵，而能無咎的人往往是在悔過後能夠改善自己的人。 （四）卦有大小，辭有險易 「是故卦有小大，辭有險易。」 卦象有的影響範圍較大，有的影響範圍較小。 卦辭中，有些內容較為平順易懂，有些則涉及險難，需要仔細理解。 「辭也者，各指其所之。」 每一句卦辭都有其特定的指向，不能單獨看字面意思，而是要結合卦象與爻變來理解。 --- 4. 總結 1. 「彖」解釋整體卦象，強調靜態的「象」；「爻」描述變化，強調動態的「變」。 2. 「吉凶」代表得失，「悔吝」代表小過失，「無咎」代表能夠補救錯誤的人。 3. 《易經》的判斷標準有不同層次：貴賤取決於位置，小大取決於卦象，吉凶取決於辭句，悔吝取決於細節，無咎則取決於悔過的能力。 4. 卦象有大小之分，卦辭有險易之別，每句卦辭都有特定的指向，不能只看表面意義，而要結合卦象與變化來解讀。