文言傳·坤文言

1. 原文 坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。 「直」其正也，「方」其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利。」則不疑其所行也。陰雖有美，「含」之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道「無成」而代「有終」也。 天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。君子「黃」中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！ 陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也。故稱「龍」焉猶未離其類也，故稱「血」焉。夫「玄黃」者，天地之雜也，天玄而地黃。 --- 2. 白話文 坤道至柔，然而在運動中展現剛強；至靜，然而其德行方正。它是後而得主的，因此有恆常之道。坤承載萬物，化育萬物，使其光明生長。坤道應該是順從的，順應天道，依時運行。 一個積善之家，必然會有子孫福報綿延；而積惡之家，則必然會招致災禍。臣子弒君、兒子弒父，這不是一天之間發生的事情，而是長期積累的結果。如果能及早辨別錯誤，則可避免災禍。《易經》說：「履霜，堅冰至。」這是告誡我們順應天道的自然發展。 「直」代表正直，「方」代表合乎道義。君子內心恭敬而正直，對外則合乎義理，當恭敬與義理確立時，德行便不會孤立無助。「直方大，不習無不利。」當行事光明正大，無需刻意學習，也能無往不利，因為他不會懷疑自己的行動是否正確。 陰雖然具有潛在的美好之處，但必須服從王事，不敢獨自成就。這代表地道、妻道、臣道的特性。大地無所成就，但它的作用是承載萬物並讓一切生長、完成。 天地變化時，草木生長繁茂；天地閉塞時，賢人便隱退。《易經》說：「括囊，無咎無譽。」這是提醒我們應該謹慎。君子要保持「黃中通理」，即內心純正而通達道理，正位居身，內心充滿美德，並且將這種美德發揮到行動中，使其遍佈四肢，展現在事業上，這就是美德的極致。 當陰爻質疑陽爻時，便會產生衝突，因為陰爻害怕沒有陽爻的引導，因此會有鬥爭。這就是為何在卦象中仍然以「龍」來象徵陰爻，因為它仍未完全脫離陽的特性。同樣，這也是為何用「血」來形容，象徵陰陽之間的激烈衝突。 所謂「玄黃」，是指天地混雜之象。天是黑色的（玄），地是黃色的（黃），這代表天地的交融與變化。 --- 3. 解釋 1. 坤卦的特性與精神 坤象徵大地，至柔而能承載萬物，至靜而能孕育萬物。 它順應天道，根據時序運行，不與天對抗，而是承載與化育。 這裡的「順」並非盲目順從，而是指能夠順應自然法則，找到自己的位置，發揮自身的價值。 2. 積善之家與積惡之家 善行累積，終會帶來福報；惡行積累，終會導致災禍。 君臣、父子之間的背叛，不是一時的事情，而是長期累積的結果，正如「履霜，堅冰至」，一切都是有跡可循的。 因此，當問題還處於萌芽狀態時，就應當及早辨別，避免事態惡化。 3. 君子的修養 君子應當內在端正，外在合乎義理。 「直方大」的概念告訴我們，當人行事端正、光明磊落時，就無需特意去學習如何處世，因為他自然不會對自己的行為產生疑惑。 這與「不習無不利」相對應，當一個人心無疑惑，他的行動自然會順遂無礙。 4. 陰陽互動與衝突 陰爻與陽爻之間的關係，有時是合作的，有時是對抗的。 當陰爻缺乏陽的引導時，就會感到不安，甚至產生衝突。 這種衝突在卦象中被形容為「龍」與「血」，象徵著一場勢均力敵的鬥爭。 5. 天地之道與人生智慧 坤卦象徵大地，表現出孕育與承載的特性。 它不像乾卦那樣強勢主導，而是以包容與順應來成就萬物。 這種精神也可應用在人生哲學中，即學會適應變化，在不同的時機做出適當的選擇，而非一味剛強對抗。 --- 4. 總結 1. 坤卦象徵順應與承載，不主動創造變化，而是承接並成就萬物。 2. 積善之家有餘慶，積惡之家有餘殃，一切禍福皆有因果。 3. 君子應當內直外方，確立德行，不因外在環境而動搖。 4. 陰陽之間的關係既有合作，也有衝突，當陰爻缺乏陽的引導時，就會產生疑慮與對抗。 5. 天地變化無常，賢人應當懂得進退之道，該隱則隱，該行則行，順應天道而行動。