繫辭傳上·第二章

1. 原文 聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。 --- 2. 白話文 聖人創立八卦，通過觀察自然現象，並將語言系於卦象之上，使人能夠理解吉凶。剛與柔相互推動，產生變化。 因此，吉與凶代表得與失的現象；悔與吝代表憂慮與危機的現象；變化代表進與退的現象；剛柔則象徵晝與夜的交替。六爻的變動，蘊含著天地人三才的運行法則。 所以，君子在日常生活中能夠安心立足的，是《易經》的卦序；君子所樂於學習與欣賞的，是爻辭的智慧。因此，君子在靜態時觀看卦象、細品爻辭，在行動時觀察變化、細玩占卜，由此可獲得上天的庇佑，一切順利，無往不利。 --- 3. 解釋 （一）聖人設卦，揭示變化之理 這一章首先說明了《易經》的由來： 聖人設立卦象，通過觀察天地萬物，歸納出宇宙運行的規律。 再將文字附於卦象，使人能夠理解吉凶的道理。 剛柔相互作用，推動萬物變化，形成世界的運行法則。 這段話表達了一個重要觀點：天地萬物的變化是有規律可循的，這種規律可以通過八卦與爻辭來揭示。 這也是《易經》作為占卜與哲學經典的根本原理。 （二）吉凶、悔吝、變化、剛柔的象徵意義 這一部分解釋了**《易經》中的四個重要概念**： 1. 吉凶 → 失得之象 吉與凶象徵人生的得失，代表好與壞的結果。 這意味著，當人做出選擇時，會有相應的得失，這是世界運行的法則。 2. 悔吝 → 憂虞之象 「悔」是後悔、「吝」是困窘，兩者都代表內心的不安。 這說明當人遇到憂慮或危機時，會產生悔與吝，這些都是可預見的警訊。 3. 變化 → 進退之象 世間萬物都在變化，變化就是前進與後退的選擇。 這反映了人生的抉擇：進則有風險，退則有保全，如何選擇取決於時機與智慧。 4. 剛柔 → 晝夜之象 剛代表陽，柔代表陰，兩者交替形成晝夜循環。 這意味著剛柔之間的互動是自然界最根本的變化，任何事物都不能單一存在，而是必須與相對的力量互動。 （三）六爻之動，三極之道 「六爻之動」指的是卦象中每一爻的變化，這些變化能夠反映當下的狀態與未來的趨勢。 「三極之道」是指天地人三才的運行法則，即天地與人之間的關係。 這段話的意思是：六爻的變動不只是單純的卦象變化，而是與天地運行、人類行為密切相關的，透過卦象的變動，我們可以理解宇宙的法則，進而做出正確的選擇。 （四）君子如何運用《易經》 這一部分說明了君子如何應用《易經》的智慧： 靜時觀象，熟讀爻辭，領悟變化之道。 行動時觀察變化，細細體會占卜的結果。 這段話強調了一個重要的概念：《易經》不只是用來占卜的，而是要讓人在靜態時學習智慧，在動態時應用智慧，這樣才能真正得到天道的庇佑，做出有利的選擇。 （五）自天佑之，吉無不利 「自天佑之」意指天道護佑有智慧的人。 「吉無不利」表示當人能夠明白變化的道理，做出正確的選擇，則一切皆能順利發展，無往不利。 這句話說明：當人能夠遵循天地變化的規律，按照正確的方式行動，就能夠得到上天的庇佑，讓自己的選擇趨向吉祥。 --- 4. 總結 1. 《易經》是聖人透過觀察天地變化所創立的，揭示了宇宙運行的規律。 2. 吉凶是得失的象徵，悔吝是憂慮的表現，變化是進退的選擇，剛柔則象徵陰陽交替。 3. 六爻的變動，反映的是天地人三才的法則，並非單純的占卜工具，而是揭示世界運行的原理。 4. 君子應該在靜時學習卦象與爻辭，在動時運用變化與占卜，這樣才能真正掌握天地運行的道理。 5. 當人能夠順應天地的規律，做出正確的選擇，便能得到天道的庇佑，一切吉祥順利，無往不利。