序卦傳·下篇

1. 原文 有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。 夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。《恆》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。《晉》者，進也。晉必有所傷，故受之以《明夷》。《夷》者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以《家人》。《家人》者，家道也。家道窮必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。《蹇》者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。《解》者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。《損》者，減少也。損而不已必益，故受之以《益》。《益》者，增加也。益而不已必決，故受之以《夬》。《夬》者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。《升》者，進升也。升而不已必困，故受之以《困》。《困》者，窮也。困乎上者必反下，故受之以《井》。《井》者，汲水養民也。井道不可不革，故受之以《革》。《革》者，變也。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。《鼎》者，器也。主器者莫若長子，故受之以《震》。《震》者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。《漸》者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。《歸妹》者，嫁也。得其所歸者必大，故受之以《豐》。《豐》者，大也。窮大者必失其所居，故受之以《旅》。《旅》者，行也。旅而無所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。《兌》者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。《渙》者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。《節》者，限也。節而信之，故受之以《中孚》。《中孚》者，誠信也。有信者必行之，故受之以《小過》。《小過》者，稍過也。有過物者必濟，故受之以《既濟》。《既濟》者，成也。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。 --- 2. 白話文 有了天地，然後才有萬物；有了萬物，才有男女；有了男女，才有夫婦；有了夫婦，才有父子；有了父子，才有君臣；有了君臣，才有上下尊卑；有了尊卑之分，禮義制度才得以建立。 夫妻的關係應當長久，因此接下來是《恆》卦。《恆》代表長久，象徵穩定與持續。但事物不可能永遠停留在一個狀態，因此接下來是《遁》卦。《遁》代表退隱，象徵離去與變遷。然而，事物不能一直退避，因此接下來是《大壯》卦。《大壯》代表強盛，象徵力量的增長。但強盛不能無限增長，因此接下來是《晉》卦。《晉》代表前進，象徵發展與提升。 然而，發展必然會帶來損害，因此接下來是《明夷》卦。《明夷》代表受傷，象徵光明被遮蔽。受傷之後，人們會回歸家庭，因此接下來是《家人》卦。《家人》代表家庭，象徵家庭倫理與責任。但家庭關係可能會出現矛盾，因此接下來是《睽》卦。《睽》代表乖離，象徵分歧與分離。矛盾會導致困難，因此接下來是《蹇》卦。《蹇》代表困難，象徵障礙與阻礙。但困境不會永遠持續，因此接下來是《解》卦。《解》代表化解，象徵鬆弛與緩解。 緩解可能導致損失，因此接下來是《損》卦。《損》代表減少，象徵節制與犧牲。節制若過度，必然會有補償，因此接下來是《益》卦。《益》代表增加，象徵補充與發展。發展到一定程度，必然要做出決斷，因此接下來是《夬》卦。《夬》代表決斷，象徵果斷與突破。決斷之後，會遇到新的機會，因此接下來是《姤》卦。《姤》代表相遇，象徵機遇與邂逅。 相遇之後，人們會聚集在一起，因此接下來是《萃》卦。《萃》代表聚集，象徵團結與匯聚。聚集的人會向上發展，因此接下來是《升》卦。《升》代表提升，象徵進步與升華。但進步不能無限持續，因此接下來是《困》卦。《困》代表困境，象徵阻塞與受限。陷入困境後，人們會尋找新的出路，因此接下來是《井》卦。《井》代表水井，象徵資源的穩定與共享。 井水不可不變革，因此接下來是《革》卦。《革》代表變革，象徵改變與革命。變革最重要的工具是鼎，因此接下來是《鼎》卦。《鼎》代表器皿，象徵制度與權力的轉移。管理制度最重要的是領導者，因此接下來是《震》卦。《震》代表長子，象徵權威與行動。行動不能永遠持續，因此接下來是《艮》卦。《艮》代表停止，象徵穩定與固守。 但事物不能永遠停滯，因此接下來是《漸》卦。《漸》代表漸進，象徵循序漸進的發展。發展後會有所歸宿，因此接下來是《歸妹》卦。《歸妹》代表婚姻，象徵歸宿與結合。最終，萬物發展到極致，卻又不能停止，因此結束於《未濟》卦，象徵永遠不會終結的變化與輪迴。 --- 3. 總結 《序卦傳·下篇》補充了《上篇》的卦序排列邏輯，描述了人類社會的發展規律，從家庭、社會秩序，到困境與變革，最後回歸變化的無窮循環。這反映了《易經》強調的動態變化原則。