序卦傳·上篇
1. 原文 有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。《需》者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。《師》者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰然後安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。《蠱》者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。《臨》者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《賁》。《賁》者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。《剝》者，剝也。物不可以終盡，剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。《頤》者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。《離》者，麗也。 --- 2. 白話文 有了天地，萬物才得以生成，而天地之間充滿了萬物，因此接下來是《屯》卦。《屯》代表充滿，是萬物開始生長的狀態。萬物初生時必然懵懂無知，因此接下來是《蒙》卦。《蒙》代表蒙昧，象徵萬物的幼年階段。幼小的生命需要培養和滋養，所以接下來是《需》卦。《需》代表等待，象徵飲食之道。 飲食必然會引發爭執，因此接下來是《訟》卦。《訟》代表爭訟，象徵紛爭與爭執的產生。訟爭會使眾人集結，因此接下來是《師》卦。《師》代表軍隊，象徵群眾的聚集。人多了之後必然會彼此親近，因此接下來是《比》卦。《比》代表親比，象徵人與人之間的親密關係。 關係親近之後，必須有所積蓄，因此接下來是《小畜》卦。《小畜》代表積蓄，象徵對資源的積累。物質積蓄後，人們開始注重禮儀，因此接下來是《履》卦。《履》代表行禮，象徵行為規範與道德。禮儀完善之後，社會才能達到通暢與和諧，因此接下來是《泰》卦。《泰》代表通達，象徵和諧與順暢。 但事物不能永遠順遂，因此接下來是《否》卦。《否》代表閉塞，象徵困難與阻滯。事物不會永遠閉塞，因此接下來是《同人》卦。《同人》代表同心協力，象徵人際和諧與團結。有了團結，才能創造豐富的財富，因此接下來是《大有》卦。《大有》代表擁有，象徵富足與成功。 但擁有太多容易導致驕傲與膨脹，因此接下來是《謙》卦。《謙》代表謙遜，象徵克制與低調。謙遜能帶來歡樂與愉悅，因此接下來是《豫》卦。《豫》代表喜悅，象徵享樂與滿足。快樂的時候容易隨波逐流，因此接下來是《隨》卦。《隨》代表順從，象徵隨勢而行。 隨從別人的行為可能會導致腐敗，因此接下來是《蠱》卦。《蠱》代表腐敗，象徵需要治理的問題。有問題就要治理，才能發展壯大，因此接下來是《臨》卦。《臨》代表臨事，象徵大事初成。大事成就後，人們會觀察學習，因此接下來是《觀》卦。《觀》代表觀看，象徵觀察與學習。 觀察學習之後，人們會尋求結合，因此接下來是《噬嗑》卦。《噬嗑》代表咬合，象徵契合與執行。但結合不能過於草率，因此接下來是《賁》卦。《賁》代表修飾，象徵外在的美化。外在的修飾終究會消耗資源，因此接下來是《剝》卦。《剝》代表剝落，象徵衰敗與損耗。 事物不會永遠衰敗，剝落到極點時便會重新開始，因此接下來是《復》卦。《復》代表回復，象徵新的開始。有了新的開始，就能遠離妄行，因此接下來是《無妄》卦。《無妄》代表真實，象徵誠信與正直。有了誠信與正直，才能積累更多的資源，因此接下來是《大畜》卦。《大畜》代表大積累，象徵積聚與蓄勢。 積蓄後，才能進行養育，因此接下來是《頤》卦。《頤》代表養育，象徵保養與維持。沒有養分，就無法繼續發展，因此接下來是《大過》卦。《大過》代表過盛，象徵極端與危機。事物不能一直極端，因此接下來是《坎》卦。《坎》代表陷阱，象徵險阻與困難。陷入困境之後，需要尋找依附之所，因此接下來是《離》卦。《離》代表附著，象徵光明與依附。 --- 3. 解釋 這一章講述了六十四卦的排列順序及其內在的邏輯關係。序卦的順序並非隨機排列，而是根據天地萬物的發展規律來安排。這體現了《易經》對宇宙、社會與人生的深刻洞察。 整體來看，六十四卦的順序反映了世界的運行規律，包括萬物生成、成長、衰退、復甦等不同階段，這些階段對應著人生的起伏與社會的變遷。 --- 4. 總結 《序卦傳·上篇》展示了卦序的內在邏輯，揭示了天地萬物從誕生到發展，再到消亡與復甦的過程，體現了《易經》的宇宙觀與哲學智慧。
