從法義而言，所謂世界就是十八界，就是根塵識。你要研讀佛法，要麼談五蘊，要麼談十三科，你要把它弄懂。六塵即為六境。比如，這張椅子是境界，它是色境還是色塵？這張椅子沒有問題，它不形成一個境。但是，如果這張椅子礙到我，它就會跟我產生關係。比如，我看到它：「這是什麼人買的，怎麼那麼莊嚴？怎麼那麼貴？」它影響到我，就是我對它的解讀，也就是它污染了我的心，那個時候就稱為塵。所以，你被污染就是塵，不被污染就是境。這就是法義上的區別。故禪師有言：「境緣無好醜，好醜起於心。」境就是境，椅子就是椅子。對於前五塵，椅子就是椅子。怎麼那麼差？」這就是第六意識，即分別識。「買來，我怎麼坐？」這就是第七識，是執著、起念。「以後看到，我都要。」那就是含藏識。只要談到識，你就被汙染了。
你所看到的這個世界不真實。我看到那一台公車，它是緣起的現象；我看到你這個人，也是緣起的現象。任何境界都是緣起的現象。是你的心在看，只是你要透過眼根，那是媒界。你的眼根是常還是無常？你的眼根也是因緣合和，包括你對很多事物的認識作用也會隨著阿賴耶識的改變而改變。任何的塵境、任何的根生、任何的意識形式、受想行識的組合都是緣起。根塵識合和起來產生了觸，觸產生了受想行識。這是根據《阿含經》所講的。這三者要合和。
佛在《阿含經》中常常用無常的概念。佛問阿難：「塵是常還是無常？根是常還是無常？識是常還是無常？」皆是無常。第二遍，他又問：「色是常還是無常？受是常還是無常？想是常還是無常？行是常還是無常？識是常還是無常？」第三遍，他問：「因是常還是無常？緣是常還是無常？都是無常，那麼果會是常嗎？」內是常還是無常？比如，這盆蘭花的內在是常還是無常？外面是常還是無常？上面是常還是無常？下面是常還是無常？東邊是常還是無常？西邊是常還是無常？皆是無常。從表面上看是常還是無常？還是無常？不管是從粗糙的角度還是從細微的角度，從遠處看還是從近處看，一切皆是無常。這就是《阿含經》所講的。這盆蘭花現在是常還是無常？還未形成蘭花之前是常還是無常？未來是常還是無常？亦是無常。通過這樣的觀察，就有人證得阿羅漢。不管是世尊單獨講還是綜合起來講，或從時間、空間的角度，或是從認識的角度，他一再重複地都是在講無常。
聞後思惟：如何深知無常？
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