三之二、「實無」與「即非」(續)
既知，「即非、A」乃錯誤的斷句，若無差別地、將第二句的「實無」置換為「即非」、勢將導致語義之乖離；如：「即非」達到入流、一來、不來、或阿羅漢果位的法 (而可能是達到其他果位的法)，
「即非」稱為發行菩薩乘、或得到阿耨多羅三藐三菩提的法 (而可能是發行其他乘、或得到其他悟境的法)，
「即非」被如來度的眾生 (而可能是被其他人度的眾生)，等。
上述置換、無法呈現由「覺」、回視修行次第的語義，僅表達現象界內具體判斷的否定陳述。
在「無」字前面加上「實」字，乃鳩摩羅什翻譯的巧妙之處，不僅表示「沒有」A，更指向實際存有的「非A」；由「非A」回視自身，屬性A 的變化全然不存在，此即「實無」所欲表述的意涵。
既然，「即、非A」的斷句、才是符合梵文原意的正確解讀，那麼，猶如以一指點開事物A 之窗牖般、揭示「本來面目」的「非A」，又應如何、與在自身範圍內完全找不到屬性A 之變化的「實無」互通呢？
形象地譬喻，「彼即是『非A』」、猶如「點鐵成金」，其中：「即是」、表「事物的本來面目之直指」，「非」、乃對於事物A 的否定，而「非A」、則表由事物A 映射至本體界的當體洞察。
「彼中實無A」、猶如「金中無有鐵之造作」，其中：「實無」、表「本體界範圍內的整體判斷之否定」，而「A」、則表「現象界中修行的次第」。
好比一團金子，將其鑄造為器皿、首飾、或佛像，對於金子而言，其本質、實無更改，變動的只是外在的型態；
金子、指本體界的「覺」，彼中、「實無」三乘的次第功行A，乃因，A，「即、非A」。
試重述如下：
「好比一團金子 (佛性)，在修行的次第中，即便把它打造為器皿 (聲聞)、首飾 (緣覺)、佛像 (菩薩)，但對於金子 (佛性) 而言，其本質、實無更改，何以故？因為，器皿、即是『非器皿』，首飾、即是『非首飾』，佛像、即是『非佛像』，變動的只是外在的型態 (修行次第)，金子還是金子。」
佛性如金，雖歷經鍛鑄，唯外在型態、隨修行次第而有變化，其本質、則始終如一；眾生因福德業報不同，所見境界、有種種異，然，眾生的佛性恆常不變，不因修行而有增添減損，亦非修行所得之物。
如《大般涅槃經》卷七、云：「復次，善男子！譬如雪山、有一味藥、名曰『樂味』，其味極甜，在深叢下、人無能見；有人聞香，即知其地、當有是藥。
過去往世、有轉輪王，於此雪山、為此藥故、在在處處、造作木筒、以接是藥；是藥熟時、從地流出，集木筒中，其味真正。
王既歿已，其後是藥，或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味，隨其流處、有種種異；是藥真味、停留在山、猶如滿月，凡人薄福，雖以钁斸、加功困苦、而不能得。
復有聖王、出現於世，以福因緣、即得是藥真正之味。
善男子！如來祕藏、其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生、不能得見。」
佛性、喻如「樂味」之藥，始終一味；凡人薄福，隨其業報不同，以為味有種種異。凡人之味、指也，佛性之味、非指也，「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也」，是為「兩行」。
然而，《大乘起信論》卻將「覺、不覺、覺」的迴圈、以「一行」視之，並將其細分為「本覺、不覺、相似覺、隨分覺、究竟覺」數階段；此即「真如起念、而有無明，後因滅念、復返真如」之循環結構，可表為：
本覺、不覺、始覺；
本覺、不覺、相似覺、隨分覺、究竟覺；
「真如」、起念、「真如」；
阿梨耶識、起無明、阿梨耶識；
海水無波、起波浪、海水無波。
亦即：
X、Y、X
之迴圈。
意謂：由起點X 出發，向Y 繞一圈後，又回到原起點X。
譬如一條紙帶，將其撕為三段，由左至右、表：過去、現在、未來三時態；於此三段紙條中、各填入所欲之詞。此時，「異質」的概念是否得被恣意填入？則大有疑問。
所謂「恣意填入」、即：非屬同類之詞，本不應併列，卻被恣意援引、以致概念錯亂而言。
以「水、冰、水」為例：過去是水，冷凍凝結後、現在是冰，將來加熱融化後、又復為水。
冰、為水之固態，水、為冰之液態，二者既屬同類之不同樣態，即為「同質」。
今，設以「金」置換「水」，成為：「金、冰、金」，可以肯定：因性質不同，任憑金如何變化、絕不能轉成為冰，冰如何變化、絕不能回復為金。
簡言之：「水、冰、水」之迴圈、因「同質」故、實際能存在；而「金、冰、金」之迴圈、則因「異質」、純屬文字之戲論。
試檢視一說： 「眾生『原本』是佛，只因一念不覺、遂為眾生，將來分分斷盡妄念後，又復為原本之佛」，簡曰：「佛、眾生、佛」。
如此迴圈、是否類似「金、冰、金」之例，將因「異質」、而導致概念架構之錯亂耶？
《圓覺經》普眼菩薩章、云：「幻滅滅故、非幻不滅，譬如磨鏡、垢盡明現。⋯ 始知眾生、『本來』成佛，生死涅槃、猶如昨夢。」
金剛藏菩薩章、云：「如銷金鑛、金非銷有，既已成金、不重為鑛，經無窮時、金性不壞，不應說言：『本』非成就。如來圓覺、亦復如是。」
可知： 「眾生『原本』是佛」，此「原本」、謂：眾生過去樣態如何，現在、未來、則未必如是； 「眾生『本來』成佛」，此「本來」、謂：眾生，任憑其樣態如何變化，其「佛性」、於過去、現在、未來、皆一如也。
若以斷妄念、為佛，不覺起念時、復墮為眾生，試問：如此之「佛」、值得追求乎？ 應知：「『真如』、起念、『真如』」之「真如」者，實非真正意義的「真如」、但為冒名真如的「無始無明」耳！
前引《圓覺經》經文，其格式、應有上下兩條紙帶，上者、撕為三段，下者、維持一條。
上三段紙條填入：「無始無明、無明眾生、光明眾生」；
下一紙帶填入：「佛性、佛性、佛性」。
合併上下、即為：
無始無明、無明眾生、光明眾生；
佛性、佛性、佛性。
無始無明、生起一念無明、更為九界眾生，(即非、A，而可能是B)；然，無論過去、現在、未來，佛性皆一如，未曾有異，(即、非A)。
無始無明、乃應殄滅者。是故，非應斷滅妄念，使「無明眾生」、復為原本之「無始無明」，(實無由A、至B)；而應殄滅無始無明、透見佛性，(即、非A)，使「無明眾生」、轉捨成為「光明眾生」，(是名A)。
過去式部分：無始無明與佛性、無始即有，不可說言、何者先有。
現在式部分：無明眾生腳下、即是佛性，應向當人腳跟下、覷破無始無明、透見佛性，(即、非A)；而非斷滅妄念，使「無明眾生」、復為原本之「無始無明」，(實無由A、至B)。
未來式部分：光明眾生、立地成佛；下半「佛性」、即《金剛經》的「非眾生」，上半「光明眾生」、即《金剛經》的「是名眾生」。
是為「兩行」。
