四之一、正確的修行、應滅除「我想、人想、眾生想、壽者想」嗎？
前節提到：無始無明、乃應殄滅者。是故，非應滅除種種妄想，使「無明眾生」、回復原本「無始無明」，(實無由A、至B)；而是應殄滅無始無明、透見佛性，(即、非A)，使「無明眾生」、轉捨成為「光明眾生」，(是名A)。
《金剛經》表述為：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生、得滅度者。」(鳩摩羅什翻譯版，第三分)為什麼呢？
這是因為：無明眾生腳下、即是佛性；是故，正確修行，應向當人腳跟下、覷破無始無明、透見佛性，好比「點鐵成金」，亦猶如以一指點開事物A 之窗牖般、直指由事物A 映射至本體界的當體洞察，(即、非A)，而非如《圓覺經》之理解，先於現象界中，橫向滅除種種妄想，使「無明眾生」、由「我相、人相、眾生相」、返源至原本的「壽者相 (無始無明)」，(由A、至B)，再圖超越無始無明、而見佛性。
此即：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指」的「兩行」之意。
對於為什麼「實無眾生、得滅度者」，《金剛經》的回答如下：
tat kasya hetoḥ | sacet subhūte bodhisattvasya sattva-saṃjñā pravarteta na sa bodhisattva iti vaktavyaḥ |
tat kasya hetoḥ | na sa subhūte bodhisattvo vaktavyo yasya ātma-saṃjñā pravarteta sattva-saṃjñā vā jīva-saṃjñā vā pudgala-saṃjñā vā pravarteta |
鳩摩羅什譯為：
「(前段缺) ；何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
菩提流支譯為：
「何以故？須菩提！若菩薩有眾生相，即非菩薩；何以故非？須菩提！若菩薩起眾生相、人相、壽者相，則不名菩薩。」
真諦譯為：
「何以故？須菩提！若菩薩有眾生想，即不應說名為菩薩；何以故？須菩提！一切菩薩無我想、眾生想、壽者想、受者想。」
笈多譯為：
「彼何所因？若，善實！菩薩摩訶薩眾生想轉，不彼菩薩摩訶薩名說應；彼何所因？不彼，善實！菩薩名說應，若眾生想轉，壽想若、人想若轉。」
玄奘譯為：
「何以故？善現！若諸菩薩摩訶薩有情想轉，不應說名菩薩摩訶薩；所以者何？善現！若諸菩薩摩訶薩，不應說言有情想轉，如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉，當知亦爾。何以故？善現！無有少法名為發趣菩薩乘者。」
義淨譯為：
「何以故？妙生！若菩薩有眾生想者，則不名菩薩；所以者何？由有我想、眾生想、壽者想、更求趣想故。」
第一段梵文中，
sattva-saṃjñā 意為：眾生想。
第二段梵文中，
ātma-saṃjñā 意為：我想。
sattva-saṃjñā 意為：眾生想 (其實應為純質想，見後節所述)。
jīva-saṃjñā 意為：壽者想。
pudgala-saṃjñā 意為：人想。
四種想、在梵文原文的排列順序、應為：我、眾生、壽者、人；而非鳩摩羅什翻譯的：我、人、眾生、壽者。
「我相、人相、眾生相、壽者相」不僅在鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》，亦見於佛陀多羅翻譯的《圓覺經》中，二者皆使用「相」、而非「想」字，且四個「相」的排列順序完全一樣，這不免啟人疑竇：《圓覺經》真的是從梵文翻譯過來？抑或，它是參自鳩摩羅什譯本、所寫成的中土著作呢？
《圓覺經》對於「我相、人相、眾生相、壽者相」有其獨特解釋，並將其排列為深淺不同的認知層次，的確如此乎？設若，《圓覺經》乃參照鳩摩羅什譯本寫成，那麼只能說，其乃作者對於《金剛般若波羅蜜經》之「四相」的「詮釋」而已，至於「四相」的真正意涵，還需尋找其他經典文本、方能為據。
《圓覺經》淨諸業障菩薩章、云：「善男子！云何我相？謂：諸眾生、心所證者。善男子！譬如有人、百骸調適、忽忘我身；四肢絃緩、攝養乖方，微加鍼艾、即知有我，是故證取、方現我體。善男子！其心、乃至證於如來、畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。」
「我相」乃眾生「證取」的境界，反映其對「自身」之認知；當人百骸調適，往往不察「自身」的存在；然而，當人四肢遲滯不協，或因調養不當、身覺有恙，需藉針刺艾灸治療時，方才意識到「我身」的存在；即便修行者自認、已證悟如來境界、了知清淨涅槃，仍是「我相」的變體，畢竟，「我相」並非固定概念、而是動態的認知過程，隨修行深入而有變化，直至最終消融在「無始無明」的冥漠之中，方得止息。
又云：「善男子，云何人相？謂：諸眾生、心悟證者。善男子！悟有我者、不復認我，所悟非我、悟亦如是，悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心、乃至圓悟涅槃、俱是我者，心存少悟、備殫證理，皆名人相。」
「人相」乃眾生「體悟」的境界，反映其對「心識」之認知；修行者先初步證取「我」的存在，隨著境界深入、漸次不再執著有「我」，而更進一步體悟：連此「體悟」本身、亦不可執為「我」，如此持續漸進，以為、已超越所有執證，實則，仍未出於「人相」範疇；即便自認、已體悟涅槃、窮盡證悟之理，若修行者心中存有「我悟」的痕跡，仍屬「人相」境界，以未能徹底超越「我」故。
又云：「善男子！云何眾生相？謂：諸眾生、心自證悟、所不及者。善男子！譬如有人、作如是言：『我是眾生』，則知：彼人說眾生者、非我非彼，云何非我？我是眾生、則非是我，云何非彼？我是眾生、非彼我故。善男子！但諸眾生、了證了悟、皆為我人，而我人相、所不及者、存有所了，名眾生相。」
「眾生相」乃修行者超越所證所悟、而至前二相所不及之境界；若人執以：「我是眾生」，此想法本身、便為框限，蓋因，「眾生」、既非絕對的「我」、亦非絕對的「彼」，而是動態辯證的概念；「眾生相」、雖已超越「我相」、「人相」，仍存有「所了」(即對心識之認知)，故未臻究竟，此即「前念已滅、後念未起，中間是」之境界。
又云：「善男子！云何壽命相？謂：諸眾生、心照清淨、覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子！若心照見一切覺者、皆為塵垢，覺所覺者、不離塵故；如湯銷冰，無別有冰、知冰銷者，存我覺我、亦復如是。」
「壽命相」乃修行者以清淨心所覺了照見的「空無所有」境界，此境界、非為一切業力智慧所能認知，猶如生命的根本，雖空寂無相、卻猶自存續；修行者雖已覺了、前三悟境皆屬塵垢，然，此「覺了」本身、亦在相對層次、未能徹底脫離塵垢；好比用熱水融冰，當冰融化成水，已沒有「冰」、能知道「冰」的存在，但不能說沒有「水」，此境界之「存我」、「覺我」，亦復如是。
