昨天講道時我提到 Charlie Kirk的見證，崇拜後有教友表示不同意，因為她去年曾聽過羅秉祥教授在多倫多一間教會的公開講座（註1），當中指出 Kirk 所代表的是 「基督教民族主義」(Christian Nationalism)。這段交流反而讓我重新思考：我們今天如何在一個高度對立的時代中，既忠於信仰，又避免用過於簡化的方式去理解複雜的現象？
當時我的回應很簡單。我說，無論大家是否同意 Kirk 的立場，有一點是不能忽視的：他自年輕開始便公開以傳統基督教價值立身，並且長期走進大學校園，在最具挑戰性的環境中，與持相反意見的人面對面對話。他的方式往往不是對抗，而是願意聆聽、願意回應，以理性和尊重進行交流。在一個很容易用標籤取代對話的時代，仍然選擇對話（dialogue），本身已經是一種難得的見證。
我們可以不同意他的政治判斷，也可以對他的觀點提出批評，但是否應該因為他支持美國總統 Donald Trump，就否定他的信仰，甚至將他整個人定性？這樣的判斷，是否過於簡單？同時，我們也不能忽略，在今天的公共空間中，願意持守信仰立場的人，往往需要承受很大的壓力，甚至面對強烈攻擊與人身威脅。當我們評價別人的時候，也需要看見他所付出的代價。
正因如此，我嘗試把羅教授的觀點重新整理，同時加入一些補充，希望幫助我們更全面理解美國教會與政治之間的張力，而不是用單一角度去理解一個極其複雜的現象。 首先，我必須清楚說，我完全認同羅教授一個非常重要的提醒：基督徒永遠不能把任何政治人物、任何政黨、任何國家當作偶像。教會若失去與權力之間的距離，很容易就會被利用，甚至在不知不覺之間，把信仰變成達成政治目的的工具。歷史上無論是國教制度，還是不同時代的政教結合，都提醒我們，權力確實可以腐蝕信仰的純正。這一點，對任何時代的教會都極為重要。 羅教授指出美國教會存在政治張力，甚至在某些情況下出現分裂，這也是我們不能否認的現實。特別在近年的選舉與疫情期間，教會內部確實出現了不同程度的對立，這些都是值得反思與警惕的現象。 然而，如果我們只停留在「政治化是危險」這一層，而沒有再進一步分辨不同情況，就可能產生另一種不平衡。今天我們所面對的處境，並不是單純「教會太政治化」，而是一個整個文化與道德框架都在快速轉變的時代。在這樣的處境中，如果教會過於強調退守與距離，而忽略了在公共領域中的見證責任，最終可能帶來另一種代價——就是讓信仰逐步退出公共空間。
談到 「基督教民族主義」，我們或許需要更仔細分辨。這個詞在今天的討論中，往往被用作一個統一的標籤，但實際上當中可能存在不同層次與不同內容。有些情況確實涉及把國家與信仰過度融合，甚至帶有排他性或權力化的傾向，這些都是值得警惕的。但另一方面，也有不少基督徒只是希望公共生活仍然保留一些基本的道德基礎，例如對生命的尊重、對家庭的重視，以及宗教自由的保障。如果不作區分，很容易把所有在公共領域表達信仰價值的人，都歸入同一類別，這樣的理解未必足夠精準。 因此，一個值得思考的問題是：是否所有基督徒都必然需要反對 「基督教民族主義」？若把這個詞簡單理解為一切信仰與公共生活的連結，那麼全面否定，可能等同否定基督徒在社會中的見證責任。但若這個詞指向的是以權力取代福音、以國家取代神國，甚至以強制方式推動信仰，那麼這確實是基督徒需要謹慎面對，甚至拒絕的方向。關鍵不在於一個標籤，而在於我們如何分辨其中的內容與精神。
從歷史角度來看，美國的立國理念確實包含宗教語言。《獨立宣言》中提到「造物主賦予人不可剝奪的權利」，亦提及「自然與自然之神」、「世界的至高審判者」及「神的護理」。因此，說立國文件完全沒有提到上帝，未必符合文本本身。不過，同時也需要承認，這些表述並沒有明確指向基督教教義或耶穌基督，而較接近當時普遍存在的自然神論語言。再加上美國憲法並未提及上帝，並清楚保障宗教自由與政教分離，這顯示美國並不是一個神權國家。 因此，較為準確的理解或許是：美國並不是一個以聖經為法律基礎的基督教國家，但其立國理念確實受到基督教世界觀與自然法思想的影響。若只強調其中一面，而忽略另一面，容易造成不必要的簡化。
在神學層面上，羅教授強調「神國與地上國家」的區分，提醒教會需要保持距離，這是一個重要的平衡。然而，如果這種區分被理解為應避免參與公共議題，甚至退到社會邊緣，就可能忽略了聖經另一個同樣重要的教導。耶穌說「我的國不屬這世界」，同時也說「你們是世上的鹽、世上的光」。舊約中的約瑟、但以理，新約中的保羅，都在公共領域中活出信仰。問題不在於是否參與，而在於我們是否仍然忠於神，並在參與中保持屬靈的分辨與謙卑。
談到福音派支持某些政治人物的現象，羅教授指出這與恐懼及防衛心理有關，這可能是其中一個因素。然而，如果只從這個角度理解，就容易忽略另一個重要層面——許多信徒是在面對具體倫理議題時作出選擇，例如墮胎、宗教自由、家庭制度、教育內容等。這些決定往往涉及信仰價值的判斷，而不只是情緒反應。若只以心理動機來解釋，容易低估當中的道德考量與掙扎。 同時，在討論信仰與政治時，也需要避免過於簡單的分類。例如，有時會將人分為「自稱基督徒」與「真正基督徒」。當然，聖經提醒我們要看生命的果子，但如果這種區分被用來否定與自己立場不同的人，就會變得非常危險。因為最終，每個人都可能把自己放在「真正」的一方，而把其他人排除在外，這樣反而容易造成更大的分裂與論斷。
羅教授曾以 Billy Graham 與政治人物的關係作為例子，提醒教會可能被政客利用，這是一個值得記住的歷史經驗。但如果進一步推論為政治人物只是利用宗教，甚至暗示在政治領域中難以存在真誠的信仰，那麼這樣的理解就需要更加謹慎。聖經中並不缺乏在公共權力位置上忠於神的人物，例如約瑟、但以理、尼希米。這提醒我們，問題不在於所處的領域，而在於人在其中如何活出信仰。 因此，我們或許需要一種更成熟的態度：承認人是有限的，無論是牧者、政治人物，還是普通信徒，都可能在不同程度上混雜動機；但同時，我們也不應輕易否定別人的信仰，更不應把整個領域簡單視為不屬靈。
回到 Charlie Kirk，我認為我們需要用一個更公平的角度來看他。我們可以對他的政治立場持保留，但不能否認，他長期願意進入一個充滿對立的公共空間，與不同立場的人對話，並嘗試以信仰與理性回應問題。在今天這個容易用情緒與標籤取代對話的時代，這種姿態本身已經是一種提醒。 更重要的是，他的例子讓我們反問自己：當文化潮流與信仰產生張力時，我們是否願意站出來？還是只是在安全的位置評論別人？我們很容易指出別人的問題，但是否也願意承擔見證的代價？
對華人教會來說，這個課題尤其重要。我們往往從外部觀察美國現象，很容易用單一框架去理解，但實際上，美國教會極為多元，不同群體有不同歷史與處境。若用簡單標籤去理解，很容易失去深度，也容易產生誤判。 因此，也許我們可以這樣理解：一方面，我們需要認真聆聽羅教授的提醒，警惕信仰被權力利用，保持屬靈的分辨與謙卑；另一方面，我們也不應忽略基督徒在公共領域的責任，在複雜處境中，仍然努力以真理與愛作出見證。 教會既不應成為任何政權的工具，也不應完全退離社會。信仰不是為了爭取權力，但也不只是停留在私人領域，而是在世界中活出基督的生命。 當我們面對不同立場與不同觀點時，也許更需要的是：少一點簡化，多一點理解；少一點定罪，多一點對話；少一點標籤，多一點分辨。 願我們在真理中持守，在愛中成長，也在這個時代中，學習如何更成熟地活出信仰。
註：
1. 姊妹提到的講座是2025年7月5日，羅秉祥教授在加拿大多倫多華人基督教會(TCCC) 主講的「美國福音派教會死心塌地支持特朗普對我們的教訓」應用倫理粵語講座 ，分上下兩條影片。
後記：
1. 若因為 Kirk 支持 Donald Trump，以致基督徒忽視他對基督信仰的真誠委身，漠視他願意與人對話的努力，希望將一位在公共空間中嘗試活出信仰、以言語與行動見證價值的人，簡單地歸類、標籤，甚至否定他的信仰身份，這樣的判斷，是否過於倉促？我們是否真的了解他的生命？又是否已經承擔了與他同樣的壓力與代價？我們是否有這樣的身份，可以如此輕易地對待一位弟兄？最少，我會這樣查問自己。
2. 另一個現象是「逢TRUMP必反」，我發覺是一個非常有趣的課題。
