《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋24
六祖法寶壇經淺釋
蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。
《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。
〈般若品第二〉
原文：
「善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰。
說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見名世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船，迷聞經累劫，悟則剎那間。
師復曰。今於大梵寺。說此頓教。普願法界眾生。言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗。聞師所說。無不省悟。一時作禮。皆歎善哉。何期嶺南有佛出世。」
淺譯：
「善知識，吾有一無相頌」：我有一首偈頌，你們各人「各須誦取」：你們都應該念這個偈頌。
「在家出家，但依此修」：無論你是在家人、出家人，都可以依這個偈頌去修行。
「若不自修，惟記吾言，亦無有益」：你要是不修行，單記著我所說的偈頌，這沒有什麼用處，一定要躬行實踐，實實在在去修行，才有用的。
「聽吾頌曰：『說通及心通，如日處虛空』」：說通，就是明白講經說法。心通呢？就是宗通。宗，就是宗門，這個禪宗；禪宗就是講心地法門。你明白講經說法，也明白參禪修道，可是這種境界，就像太陽在虛空裏一樣；如日處虛空，就是無所著住，光明遍照，而不著到虛空。
「唯傳見性法」：我所傳的法門，就是要你明心見性。你明心，就無難事；見性，就不知愁。你明白本來的面目，才算明白佛法。
「出世破邪宗」：這種的法門，是專講出世的道理，破除旁門左道，把這外道的宗旨破了。
「法即無頓漸」：本來法沒有頓，也沒有漸，可是，迷人你就要叫他漸修；悟人，有智慧的人，他就明白頓法。所以迷的，就慢一點；根性利的，就開悟快一點。
什麼叫頓教？我今天對你們講一點真話；天天我講經，都沒有講真話給你們聽，今天講少少的。為什麼呢？真話不能講多；講多了你就不信。講少你都不信，講多了，更不信了！因為人不歡喜聽真的話，不歡喜聽真的道理，也不歡喜真真實實去修行，所以我沒有法子給你們講真法。
我要等著，等機會，今天好像機會到了，因為講到這個偈頌上，這個道理應該把它揭穿了。怎麼叫頓法？頓，就教你斷。斷什麼？斷淫欲心。做得到？做不到？說：「這叫什麼？這有什麼用啊？」你不相信吧！不相信，我就不講了，講多，你更不相信。就是這麼多：你頓斷無明，無明也就是淫欲心。
斷得了？斷不了？斷不了，那你就不想聽真的法。你若能斷，那你就得著頓教法門。漸，漸是什麼？說：「慢慢的，斷不了喔，我要慢慢來唷！這怎麼放得下啊？不可以的。」這就變成漸了。就是這一點點，明白了嗎？你聰明的人，我給你一點哪，你就斷了；愚癡的人，還捨不得，放不下。
說：「這，我不相信這是真法，我不相信這是頓教。」所以我從來就不講嘛！你若相信，你早就成佛了；就因為你不相信，所以到現在還拖泥帶水，在六道輪迴裏轉！你願意轉，你就轉去囉！誰也不勉強你一定不要轉的。
「迷悟有遲疾」：迷和悟，不過早晚的問題。你現在不斷，將來你想要成佛的時候，一定要斷的；不過你現在不想成佛，所以你也就不想斷。
「只此見性門」：頓法就是見性門。你若能斷了你的淫欲心，你就可以明心見性。
「愚人不可悉」：愚癡的人，不要給他講，他不能知道的，你給他講，他也不相信。好像我方才講，教你斷，你也不斷，那就是愚癡。所以愚人不可悉，不可知道的，不明白。你告訴他，他也不相信。
「說即雖萬般」：這個道理若講起來，有千般、萬般、萬萬般那麼多的法門。八萬四千法門，都是對治煩惱的，對治無明的。
「合理還歸一」：若合到根本的理上，還歸一，就是一個理，就是這個頓法，教你頓斷無明；頓斷無明，就顯出法性。
「煩惱暗宅中」：你有煩惱，就像在黑暗的屋子裏一樣。
「常須生慧日」：你若有智慧，就像在光明的太陽之下照耀著似的。
「邪來煩惱至」：什麼叫邪來啊？我今天也告訴你們一點根本的法門，我若總也不講，我看你們總也不知道。那個淫欲心來了，就是個邪；啊！這煩惱就至了。你不要以為那是快樂，那就是煩惱喔！
「正來煩惱除」：什麼叫正啊？就是你那般若智慧。你沒有無明，那就是有真正智慧，煩惱就除去，無明就破了。
「邪正俱不用」：你不要有邪，也不要有正，邪正都沒有。
「清淨至無餘」：這就是無餘涅槃。說是：「邪正俱不用；就有邪，由它邪了，正由它正，我就不管了。」不管？若不管，那你還在暗宅裏頭。
邪正俱不用，這是已經超過去了，是過來人了；邪的沒有，正的也不存。為什麼有正呢？因為有邪，才顯出正。為什麼有邪？因為你有正，才顯出邪。你若邪正都沒有了，這就是清淨至無餘涅槃了。
「菩提本自性」：這個菩提，不要向外邊去找；覺性是在你自己自性裏邊的。般若智慧，你自性本具的。
「起心即是妄」：你生一個念頭，起心動念，就是妄念。那本來清淨無餘涅槃，沒有一切念的，沒有意，也沒有念，也沒有妄；無意、無念、無妄。無意，就是戒具足；無念，就是定具足；無妄，也就是智慧具足。
所以「淨心在妄中」：淨心就是在妄裏。就像冰裏就含著水，水裏也有冰的成份。
「但正無三障」：你但要常常修持正法，離開你的三障。三障，就是業障、報障、煩惱障，這三種障礙。業障，你所造的業，障著你；報障，你的身體受這果報，障著你；煩惱障，你所有的煩惱，都障著你。
「世人若修道」：世界人若想要修道的話。
「一切盡不妨」：什麼法門，都可以成道業，你只要明白，一切盡不妨。你真正明白正法，行住坐臥都可以修行，不妨礙一切事的。
「常自見己過」：要怎麼樣呢？首先你要見自己的過錯，不要盡見人家的過錯。不要好像照相鏡子，盡向外邊照；裏邊影像機的本身，它照不著。它不能自己迴光返照，照影像機自身。
你盡去看人家的過，人家的毛病：「唉！那個人真壞啊，你看他又喝酒、又抽煙、又吃毒藥，真壞透了，你不能教化的。那個人，你看他又偷東西，你看那個人又殺生，你看那個人盡講大話。」
盡看人家的毛病，一點也沒有自己反省：「哦！今天我有沒有殺生啊？有沒有起偷盜心啊？有沒有生邪念啊？淫欲心呢？我今天有沒有打妄語啊？有沒有去喝酒啊？」不迴光返照，不自己照照自己，總向外邊照。這就是要修到一切盡不妨，常見自己過。
「與道即相當」：這與道就相應；相當，就是與道相合，與道不違背，就合乎道。
我講這一段偈頌，你們都記得沒有？大約都記住了，我都記住了嘛！我相信你們聽得這麼注意，一定會記住。你若不相信，我記得清楚，我可以給你們念一念。我們把本子合起來，你看見了？我不是照本子念。
你記著這個，終身用之，也不能盡者矣！這個偈頌，六祖大師說得太好了，簡單又明白！人人都容易了解。所以你把它記得，能會得這個意思，對於修道上，是特別有幫助的。
現在我打開本子念。我不是騙你們，說是我記得，然後照著本子念的。說：「我知道，你一定是過去念過嘛！」不錯，你真聰明。我方才想要騙騙你們，又被你明白了！美國人真聰明。
我頭先講，我從來不和你們說真正的法，有人說：「天天給我們講法，我們以為是很真的，我們又寫筆記，又這麼忙，原來都是假的啊？」你這回可被我騙了！你現在想不被我騙，還不晚，還可以的。
你看這說得多好啊！若真修道人，不見世間過。
睡覺去。長伸兩腳臥，是不是睡覺去？
「色類自有道」：色，可以說是有形有相的，這都叫色，有色相的；也可以說，你就在這種色，這種有形有相上，你若明白，你若了悟，你若能斷欲去愛，不著住到色相上，自然就有道。不是要離開這兒，你另外去找道，不是的。
「各不相妨惱」：你若認識，不被它所迷，這就叫各不相妨惱。
「離道別覓道」：你離開道，說是：「這個不對，我離開這個，另外找道。」那又頭上安頭了。就是：「見事省事出世界，見事迷事墮沉淪。」
你見到事，你就省悟，這就叫出世；你見著事，你就迷了，生了見惑，這就是要墮落沉淪。
「終身不見道」：這一生，你也不會得道的。
你要得道，在什麼地方修道呢？就是你一天從早晨起身到晚間，這個經過，你都做得合法，做得很正確的，不做邪僻的事，這就是修道。你若離開日用，另外去找一個道，那是終身不見道，你始終也找不著的。
「波波度一生」：波波就是辛苦的意思。
「到頭還自懊」：你辛辛苦苦這一輩子，到老了還自懊，就是自己後悔：「唉呀！我這一生，光陰都空過囉，啊！太可惜了！」就非常可惜自己，自己懊悔：「啊！怎麼這麼胡鬧呢？唉！我這一生啊，若不是喝那麼多酒，我怎麼會愚癡到這樣子？啊！我這一生，如果不賭錢，我怎麼會窮得這個樣子？我這一生，如果以前有人告訴我，我也可以修行嘛，唉！可惜沒有遇著善知識。」
遇著善知識，你也不認識；善知識教你的東西，你當耳邊風，過去就算了！你不改自己的毛病，不去自己的習氣，所以到頭還自己後悔。
「欲得見真道」：你想要見這個真正的道。
「行正即是道」：你修行正當的，不要有邪，不要盡見人家過錯，盡給人家洗衣服。
看人家那衣服：「嘿！他那衣服那麼邋遢，我給他洗一洗。」怎麼叫給人家洗衣服呢？就是看人家的過錯，你看他：「嘿！這個人哪，妒忌障礙；這個人哪……」他就怕人家比他好，就是盡看人家的過錯。行正即是道，你要行為是特別正確的。
「自若無道心」：你自己若沒有道心，不修道啊。
「闇行不見道」：你盡做一些黑暗、見不得人的事情，那不是道。
「若真修道人」：假設是真正修道的人。
「不見世間過」：不見世間所有人的過錯。
有的人說：「啊！這個末法時代太壞囉，沒有佛法囉，修也不證果。」為什麼你不證果？法本來沒有末、沒有像、沒有正，你要是行持正法，就是正法時代；你若不見世間過，看一切眾生都是佛，那你就是佛；你若看一切眾生是魔，你自己也就是魔。所以啊，若真修道人，不見世間過。
「若見他人非」：他人非，就是他的不對。
「自非卻是左」：你知道他人有錯了，那你自己也就是錯了，也就沒對。佛看誰有過錯來著？佛看一切眾生，都是佛。
「他非我不非，我非自有過」：你不要跟著他去做錯事；你見著他的非，你自己就參加一份，和他合了股，那你也就是錯了。他錯你不要錯！你不要見他的錯，你要存大慈大悲的心，對任何人都有慈悲心，憐愍眾生：「啊！這個眾生真是可憐，我一定要發願，把他度成佛。」
好像有個嬉皮去年來這兒，雖然他魔裏魔氣的，但是還信佛。所以他說，我對他很有一種的忍耐心，能忍他。今年我的兩個徒弟，就不能忍了，把這個嬉皮趕跑，他再也不來了。本來我是不同意，但是他們已經把他趕跑，就算了！今天稍微提一提，不應該看他的過錯，你應該用慈悲心待他。
「但自卻非心」：你自己把自己這個不對的心去了。
「打除煩惱破」：煩惱就打破了。
「憎愛不關心」：憎，就是討厭這個人；愛，「哦！我對這個人哪，真愛這個人，愛得把我生命送給他，我都願意。」但是這都是情。你要真正用慈悲心愛護一切眾生：「噢！這個眾生啊，我一定要發願把他度成佛，他若不成佛，我也不成佛。」
好像今天有一個人要求皈依，這是果寧的弟弟。皈依以後要守規矩，信佛的人，不要還像以前那樣子。若和以前一樣，那人家說：「嘿！你看他，他信佛之後，還是那樣子嘛，老樣子還沒改！」人家就不相信了。所以我發願說：「皈依我的弟子，他若不成佛，我就在這兒等著；等著他，他要成佛了，我才成佛！」
因為我沒有旁的辦法，只有發這個願，等著你成佛。你們誰皈依之後，要快一點修行，不要盡教我等著；我等得時間久，我也討厭，那時我或者：「啊！不等了，算了！」憎愛不關心。
「長伸兩腳臥」：伸長了兩隻腳，躺那兒睡覺，這正合懶人的胃口，懶人歡喜這樣。可是長伸兩腳臥不是睡覺，這是表示自由，表示無拘無束、無罣無礙。
無拘無束、無罣無礙，所以才能遠離顛倒夢想，得到究竟涅槃，是這個意思。你不要一看《六祖壇經》說長伸兩腳臥，我就躺著睡覺去了。
「欲擬化他人」：你想要教化眾生。
「自須有方便」：你自己要有方便權巧的法門，對什麼眾生，就要說什麼法，不是執著的。
「勿令彼有疑」：不要令眾生聽了法，而生疑惑心，不相信。
「即是自性現」：這就是自己會運用自己的自性，自己光明智慧的性現前。
「佛法在世間」：什麼叫佛法呢？佛法，就是世間法；世出世法，就是佛法。世間法，就是一般的法；佛法，就是在世間，而出世間，所以說佛法在世間。
「不離世間覺」：不離世間這一切的般若智慧。
「離世覓菩提」：你若離開世間般若的智慧去找菩提。
「恰如求兔角」：就像你想教兔子生出犄角一樣。你看！到什麼地方去找有犄角的兔子呢？沒有的。你若離開世間法，你想再另外找出世法，那就是好像在兔子頭上找犄角一樣。
什麼叫世間呢？「正見名出世」：你有正見就是出世法。正見，就是覺悟。覺悟什麼呢？覺悟你的淫欲心應該斷的，這就是出世法。
「邪見名世間」：你若認為自己隨便你的欲念，聽它去發展，盡跟著你的欲念來跑，你沒有能教你的欲念跟著你，這是有邪知邪見，有淫欲心，這就叫世間。
「邪正盡打卻」：沒有邪見，也沒有正見；邪正盡打卻，都不要了。
「菩提性宛然」：沒有邪正的存在，就是菩提性宛然現前，你不必再另外去找菩提性囉！
「此頌是頓教」：我現在所說的偈頌，是頓悟的法門，是成佛的法門。
「亦名大法船」：也叫大法船。大法船能運載一切眾生，從生死的此岸，經過煩惱中流，而到涅槃的彼岸。
「迷聞經累劫」：你若是迷闇不明白，你就聽見，也要經累劫，經很長的時間，才能開悟。
「悟則剎那間」：你若是頓悟，能把什麼都放下，把你所有的欲念都放下，剎那間就開悟；你真正地認識了，剎那間就開悟。
「師復曰」：六祖大師又說了。
「今於大梵寺，說此頓教」：我現在在大梵寺裏，講說頓教的法門。
「普願法界眾生」：我發願，願意什麼呢？願意法界眾生。
「言下見性成佛」：在講這個偈頌的時候，就都一起見性成佛。
「時韋使君與官僚道俗」：在當時，韋刺史和他這一切的官僚、老道和俗人。
「聞師所說」：聞六祖大師所說的無相頌後。
「無不省悟」：沒有一個不省悟的，統統都省悟。
「一時作禮」：同時向六祖大師就都頂禮。
「皆歎善哉」：大家都說，啊！真好了。廣東話：好囉！
「何期嶺南有佛出世」：啊！真想不到，在嶺南我們這一個獦獠的地方，竟有生佛出世！
以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述
六祖法宝坛经浅释
〈般若品第二〉
原文：
「善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。
说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船，迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰。今于大梵寺。说此顿教。普愿法界众生。言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗。闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何期岭南有佛出世。」
浅译：
「善知识，吾有一无相颂」：我有一首偈颂，你们各人「各须诵取」：你们都应该念这个偈颂。
「在家出家，但依此修」：无论你是在家人、出家人，都可以依这个偈颂去修行。
「若不自修，惟记吾言，亦无有益」：你要是不修行，单记着我所说的偈颂，这没有什么用处，一定要躬行实践，实实在在去修行，才有用的。
「听吾颂曰：『说通及心通，如日处虚空』」：说通，就是明白讲经说法。心通呢？就是宗通。宗，就是宗门，这个禅宗；禅宗就是讲心地法门。你明白讲经说法，也明白参禅修道，可是这种境界，就像太阳在虚空里一样；如日处虚空，就是无所着住，光明遍照，而不着到虚空。
「唯传见性法」：我所传的法门，就是要你明心见性。你明心，就无难事；见性，就不知愁。你明白本来的面目，才算明白佛法。
「出世破邪宗」：这种的法门，是专讲出世的道理，破除旁门左道，把这外道的宗旨破了。
「法即无顿渐」：本来法没有顿，也没有渐，可是，迷人你就要叫他渐修；悟人，有智慧的人，他就明白顿法。所以迷的，就慢一点；根性利的，就开悟快一点。
什么叫顿教？我今天对你们讲一点真话；天天我讲经，都没有讲真话给你们听，今天讲少少的。为什么呢？真话不能讲多；讲多了你就不信。讲少你都不信，讲多了，更不信了！因为人不欢喜听真的话，不欢喜听真的道理，也不欢喜真真实实去修行，所以我没有法子给你们讲真法。
我要等着，等机会，今天好像机会到了，因为讲到这个偈颂上，这个道理应该把它揭穿了。怎么叫顿法？顿，就教你断。断什么？断淫欲心。做得到？做不到？说：「这叫什么？这有什么用啊？」你不相信吧！不相信，我就不讲了，讲多，你更不相信。就是这么多：你顿断无明，无明也就是淫欲心。
断得了？断不了？断不了，那你就不想听真的法。你若能断，那你就得着顿教法门。渐，渐是什么？说：「慢慢的，断不了喔，我要慢慢来唷！这怎么放得下啊？不可以的。」这就变成渐了。就是这一点点，明白了吗？你聪明的人，我给你一点哪，你就断了；愚痴的人，还舍不得，放不下。
说：「这，我不相信这是真法，我不相信这是顿教。」所以我从来就不讲嘛！你若相信，你早就成佛了；就因为你不相信，所以到现在还拖泥带水，在六道轮回里转！你愿意转，你就转去啰！谁也不勉强你一定不要转的。
「迷悟有迟疾」：迷和悟，不过早晚的问题。你现在不断，将来你想要成佛的时候，一定要断的；不过你现在不想成佛，所以你也就不想断。
「只此见性门」：顿法就是见性门。你若能断了你的淫欲心，你就可以明心见性。
「愚人不可悉」：愚痴的人，不要给他讲，他不能知道的，你给他讲，他也不相信。好像我方才讲，教你断，你也不断，那就是愚痴。所以愚人不可悉，不可知道的，不明白。你告诉他，他也不相信。
「说即虽万般」：这个道理若讲起来，有千般、万般、万万般那么多的法门。八万四千法门，都是对治烦恼的，对治无明的。
「合理还归一」：若合到根本的理上，还归一，就是一个理，就是这个顿法，教你顿断无明；顿断无明，就显出法性。
「烦恼暗宅中」：你有烦恼，就像在黑暗的屋子里一样。
「常须生慧日」：你若有智慧，就像在光明的太阳之下照耀着似的。
「邪来烦恼至」：什么叫邪来啊？我今天也告诉你们一点根本的法门，我若总也不讲，我看你们总也不知道。那个淫欲心来了，就是个邪；啊！这烦恼就至了。你不要以为那是快乐，那就是烦恼喔！
「正来烦恼除」：什么叫正啊？就是你那般若智慧。你没有无明，那就是有真正智慧，烦恼就除去，无明就破了。
「邪正俱不用」：你不要有邪，也不要有正，邪正都没有。
「清净至无余」：这就是无余涅槃。说是：「邪正俱不用；就有邪，由它邪了，正由它正，我就不管了。」不管？若不管，那你还在暗宅里头。
邪正俱不用，这是已经超过去了，是过来人了；邪的没有，正的也不存。为什么有正呢？因为有邪，才显出正。为什么有邪？因为你有正，才显出邪。你若邪正都没有了，这就是清净至无余涅槃了。
「菩提本自性」：这个菩提，不要向外边去找；觉性是在你自己自性里边的。般若智慧，你自性本具的。
「起心即是妄」：你生一个念头，起心动念，就是妄念。那本来清净无余涅槃，没有一切念的，没有意，也没有念，也没有妄；无意、无念、无妄。无意，就是戒具足；无念，就是定具足；无妄，也就是智慧具足。
所以「净心在妄中」：净心就是在妄里。就像冰里就含着水，水里也有冰的成份。
「但正无三障」：你但要常常修持正法，离开你的三障。三障，就是业障、报障、烦恼障，这三种障碍。业障，你所造的业，障着你；报障，你的身体受这果报，障着你；烦恼障，你所有的烦恼，都障着你。
「世人若修道」：世界人若想要修道的话。
「一切尽不妨」：什么法门，都可以成道业，你只要明白，一切尽不妨。你真正明白正法，行住坐卧都可以修行，不妨碍一切事的。
「常自见己过」：要怎么样呢？首先你要见自己的过错，不要尽见人家的过错。不要好像照相镜子，尽向外边照；里边影像机的本身，它照不着。它不能自己回光返照，照影像机自身。
你尽去看人家的过，人家的毛病：「唉！那个人真坏啊，你看他又喝酒、又抽烟、又吃毒药，真坏透了，你不能教化的。那个人，你看他又偷东西，你看那个人又杀生，你看那个人尽讲大话。」
尽看人家的毛病，一点也没有自己反省：「哦！今天我有没有杀生啊？有没有起偷盗心啊？有没有生邪念啊？淫欲心呢？我今天有没有打妄语啊？有没有去喝酒啊？」不回光返照，不自己照照自己，总向外边照。这就是要修到一切尽不妨，常见自己过。
「与道即相当」：这与道就相应；相当，就是与道相合，与道不违背，就合乎道。
我讲这一段偈颂，你们都记得没有？大约都记住了，我都记住了嘛！我相信你们听得这么注意，一定会记住。你若不相信，我记得清楚，我可以给你们念一念。我们把本子合起来，你看见了？我不是照本子念。
你记着这个，终身用之，也不能尽者矣！这个偈颂，六祖大师说得太好了，简单又明白！人人都容易了解。所以你把它记得，能会得这个意思，对于修道上，是特别有帮助的。
现在我打开本子念。我不是骗你们，说是我记得，然后照着本子念的。说：「我知道，你一定是过去念过嘛！」不错，你真聪明。我方才想要骗骗你们，又被你明白了！美国人真聪明。
我头先讲，我从来不和你们说真正的法，有人说：「天天给我们讲法，我们以为是很真的，我们又写笔记，又这么忙，原来都是假的啊？」你这回可被我骗了！你现在想不被我骗，还不晚，还可以的。
你看这说得多好啊！若真修道人，不见世间过。
睡觉去。长伸两脚卧，是不是睡觉去？
「色类自有道」：色，可以说是有形有相的，这都叫色，有色相的；也可以说，你就在这种色，这种有形有相上，你若明白，你若了悟，你若能断欲去爱，不着住到色相上，自然就有道。不是要离开这儿，你另外去找道，不是的。
「各不相妨恼」：你若认识，不被它所迷，这就叫各不相妨恼。
「离道别觅道」：你离开道，说是：「这个不对，我离开这个，另外找道。」那又头上安头了。就是：「见事省事出世界，见事迷事堕沉沦。」
你见到事，你就省悟，这就叫出世；你见着事，你就迷了，生了见惑，这就是要堕落沉沦。
「终身不见道」：这一生，你也不会得道的。
你要得道，在什么地方修道呢？就是你一天从早晨起身到晚间，这个经过，你都做得合法，做得很正确的，不做邪僻的事，这就是修道。你若离开日用，另外去找一个道，那是终身不见道，你始终也找不着的。
「波波度一生」：波波就是辛苦的意思。
「到头还自懊」：你辛辛苦苦这一辈子，到老了还自懊，就是自己后悔：「唉呀！我这一生，光阴都空过啰，啊！太可惜了！」就非常可惜自己，自己懊悔：「啊！怎么这么胡闹呢？唉！我这一生啊，若不是喝那么多酒，我怎么会愚痴到这样子？啊！我这一生，如果不赌钱，我怎么会穷得这个样子？我这一生，如果以前有人告诉我，我也可以修行嘛，唉！可惜没有遇着善知识。」
遇着善知识，你也不认识；善知识教你的东西，你当耳边风，过去就算了！你不改自己的毛病，不去自己的习气，所以到头还自己后悔。
「欲得见真道」：你想要见这个真正的道。
「行正即是道」：你修行正当的，不要有邪，不要尽见人家过错，尽给人家洗衣服。
看人家那衣服：「嘿！他那衣服那么邋遢，我给他洗一洗。」怎么叫给人家洗衣服呢？就是看人家的过错，你看他：「嘿！这个人哪，妒忌障碍；这个人哪……」他就怕人家比他好，就是尽看人家的过错。行正即是道，你要行为是特别正确的。
「自若无道心」：你自己若没有道心，不修道啊。
「闇行不见道」：你尽做一些黑暗、见不得人的事情，那不是道。
「若真修道人」：假设是真正修道的人。
「不见世间过」：不见世间所有人的过错。
有的人说：「啊！这个末法时代太坏啰，没有佛法啰，修也不证果。」为什么你不证果？法本来没有末、没有像、没有正，你要是行持正法，就是正法时代；你若不见世间过，看一切众生都是佛，那你就是佛；你若看一切众生是魔，你自己也就是魔。所以啊，若真修道人，不见世间过。
「若见他人非」：他人非，就是他的不对。
「自非却是左」：你知道他人有错了，那你自己也就是错了，也就没对。佛看谁有过错来着？佛看一切众生，都是佛。
「他非我不非，我非自有过」：你不要跟着他去做错事；你见着他的非，你自己就参加一份，和他合了股，那你也就是错了。他错你不要错！你不要见他的错，你要存大慈大悲的心，对任何人都有慈悲心，怜愍众生：「啊！这个众生真是可怜，我一定要发愿，把他度成佛。」
好像有个嬉皮去年来这儿，虽然他魔里魔气的，但是还信佛。所以他说，我对他很有一种的忍耐心，能忍他。今年我的两个徒弟，就不能忍了，把这个嬉皮赶跑，他再也不来了。本来我是不同意，但是他们已经把他赶跑，就算了！今天稍微提一提，不应该看他的过错，你应该用慈悲心待他。
「但自却非心」：你自己把自己这个不对的心去了。
「打除烦恼破」：烦恼就打破了。
「憎爱不关心」：憎，就是讨厌这个人；爱，「哦！我对这个人哪，真爱这个人，爱得把我生命送给他，我都愿意。」但是这都是情。你要真正用慈悲心爱护一切众生：「噢！这个众生啊，我一定要发愿把他度成佛，他若不成佛，我也不成佛。」
好像今天有一个人要求皈依，这是果宁的弟弟。皈依以后要守规矩，信佛的人，不要还像以前那样子。若和以前一样，那人家说：「嘿！你看他，他信佛之后，还是那样子嘛，老样子还没改！」人家就不相信了。所以我发愿说：「皈依我的弟子，他若不成佛，我就在这儿等着；等着他，他要成佛了，我才成佛！」
因为我没有旁的办法，只有发这个愿，等着你成佛。你们谁皈依之后，要快一点修行，不要尽教我等着；我等得时间久，我也讨厌，那时我或者：「啊！不等了，算了！」憎爱不关心。
「长伸两脚卧」：伸长了两只脚，躺那儿睡觉，这正合懒人的胃口，懒人欢喜这样。可是长伸两脚卧不是睡觉，这是表示自由，表示无拘无束、无挂无碍。
无拘无束、无挂无碍，所以才能远离颠倒梦想，得到究竟涅槃，是这个意思。你不要一看《六祖坛经》说长伸两脚卧，我就躺着睡觉去了。
「欲拟化他人」：你想要教化众生。
「自须有方便」：你自己要有方便权巧的法门，对什么众生，就要说什么法，不是执着的。
「勿令彼有疑」：不要令众生听了法，而生疑惑心，不相信。
「即是自性现」：这就是自己会运用自己的自性，自己光明智慧的性现前。
「佛法在世间」：什么叫佛法呢？佛法，就是世间法；世出世法，就是佛法。世间法，就是一般的法；佛法，就是在世间，而出世间，所以说佛法在世间。
「不离世间觉」：不离世间这一切的般若智慧。
「离世觅菩提」：你若离开世间般若的智慧去找菩提。
「恰如求兔角」：就像你想教兔子生出犄角一样。你看！到什么地方去找有犄角的兔子呢？没有的。你若离开世间法，你想再另外找出世法，那就是好像在兔子头上找犄角一样。
什么叫世间呢？「正见名出世」：你有正见就是出世法。正见，就是觉悟。觉悟什么呢？觉悟你的淫欲心应该断的，这就是出世法。
「邪见名世间」：你若认为自己随便你的欲念，听它去发展，尽跟着你的欲念来跑，你没有能教你的欲念跟着你，这是有邪知邪见，有淫欲心，这就叫世间。
「邪正尽打却」：没有邪见，也没有正见；邪正尽打却，都不要了。
「菩提性宛然」：没有邪正的存在，就是菩提性宛然现前，你不必再另外去找菩提性啰！
「此颂是顿教」：我现在所说的偈颂，是顿悟的法门，是成佛的法门。
「亦名大法船」：也叫大法船。大法船能运载一切众生，从生死的此岸，经过烦恼中流，而到涅槃的彼岸。
「迷闻经累劫」：你若是迷暗不明白，你就听见，也要经累劫，经很长的时间，才能开悟。
「悟则刹那间」：你若是顿悟，能把什么都放下，把你所有的欲念都放下，刹那间就开悟；你真正地认识了，刹那间就开悟。
「师复曰」：六祖大师又说了。
「今于大梵寺，说此顿教」：我现在在大梵寺里，讲说顿教的法门。
「普愿法界众生」：我发愿，愿意什么呢？愿意法界众生。
「言下见性成佛」：在讲这个偈颂的时候，就都一起见性成佛。
「时韦使君与官僚道俗」：在当时，韦刺史和他这一切的官僚、老道和俗人。
「闻师所说」：闻六祖大师所说的无相颂后。
「无不省悟」：没有一个不省悟的，统统都省悟。
「一时作礼」：同时向六祖大师就都顶礼。
「皆叹善哉」：大家都说，啊！真好了。广东话：好啰！
「何期岭南有佛出世」：啊！真想不到，在岭南我们这一个獦獠的地方，竟有生佛出世！
以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述
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