影評▕ 《愛有來世》- 站在生與死的彼端，遺憾，卻是人生不可避免的遺憾
有雷警示，雖無細部劇情或結局雷，為了討論相關議題仍有所取捨，介意請斟酌閱讀
世界的盡頭 《愛有來世》這部電影大膽且創新，且提出了一個值得思考的命題，雖然已死亡的來世來當作切口但背後所探討的仍不脫生命本質，如何生存。
死亡被視為個人世界的盡頭，但在盡頭之後呢？這是世上所有人的一大提問跟焦慮。
此部電影則提出了這樣的假問，意即“若死後還有來世，現世的人們會如何活著？”從電影開頭，我們可以發現這樣的世界，人們不斷地自殺，嚮往前進盡頭後的重啟，全球自殺人數直線攀升，政府開始張貼標語提倡活在當下，卻徒勞無功。
這個段落巧妙地暗諷了現實世界的扭曲，世界因為發現來世這個新大陸新而陷入崩壞，這揭露了人存在於世的巨大焦慮，早就淹沒了人們，許多人早已滅頂無法呼吸，如同刀俎底下的魚肉，只能任由世界割載。不過，來世這個新大陸的發現則像一條救生繩索，幫助那些痛苦萬分的人們找到了當世的目標，就是「前往來世」。來世的發現，對於那些走在逐漸狹窄的生存道路上之人來說，就像洞口外的光亮跟微風，激勵人心。
自此，我們可以理解到，來世的出現對於每個人都造成不同的衝擊，難以定義是好是壞，但在這樣的發現下，可能潛藏著一個重要主題。
人類是否有能有掌握自我生命的主權？
安樂死，則完整地契合了這樣的命題，試著想像，不管生死，人都具有其主體性，雖然就醫療專業來說，不管是醫生、護理師或諮商心理師面對自殺都會保持警覺，避免憾事發生，但做了一切的努力之後，仍舊無法改善處境，痛苦持續保持，對於受苦的人來說，或許死亡並非世界的盡頭，而是生命上的另一種圓滿。
書寫自此，筆者並非是要提倡或鼓勵自我傷害，只是想要點出自傷意念與想法的發展脈絡，運用觀點的位移去同理那些痛苦得活不下去的人，並非只是因為沒有道德感或責任感如此單純。
生命與尊嚴的對沖，坐落於彼端的生與死 邪教兩字不斷在這部電影中出現，的確來世屬於一宗教的信仰，但這信仰透過科學證實，則成了一個真理。然而，並不是每個人都有勇氣或力量去結束自己的生命，那結束別人的生命呢？殺人是否變成一種符合教義行動呢？將那些受苦的人送往另一世界，聽起來是行善的行為，但仍然改變不了背後的暴力性質。
回歸到生命的掌控權身上，重點一樣不在於生與死，而在人這個個體如何選擇自己的生命去處，故傷害別人等於剝奪別人的生命自主權。暴力並不因為形式或結果的差異，而有本質上的不同，侵害他人，將使人失去人性。
上述的論點站在生命權的不可侵犯性，以及傷害行為的暴力本質來論述，符合道德、倫理與宗教的規範，加工自殺不得行，但若從行為背後的意圖來看呢？
首先，違反個體意願的殺人行為，無庸置疑屬殺人罪，但若是符合個體意願的殺人行為，則可以稱作為加工自殺。
再來，就以臺灣本土來說，法律層面來看，加工自殺具有明定的罪責，成功者判處一年以上七年以下有期徒刑，但是加工自殺的法條並非是要究責那些助人者，相反的，假若加工自殺成功，如果沒有相關的法條可以搭配，就只能以殺人罪來審判，最低以10年以上有期徒刑來判決，以此觀點來說，加工自殺反而是要幫助加工自殺者減刑，將其從蓄意殺人的暴力行為中分離出來。
以此來說，法律是否在暗示幫助他人自殺，其實是一種比較可以接受的行善舉動，我們無從得知，但這之中確實有保留與討論的空間。
接續延伸梳理，既然加工自殺可能是行善之舉，為何不合法或除罪化？
雖然臺灣本土的安樂死仍未合法化，但歐洲國家中的瑞士以及荷蘭已經行之有年，不過在操作上仍然非常嚴謹，必須經過非常縝密的評估與討論，由醫生判斷患者的病情只會惡化，連帶更多痛苦，且短期內無藥可醫，並在病患意識清楚的情況下進行自主決定，而非遭受他人教唆或勸誘。報導者的專訪，則指出即使是瑞士著名的安樂死組織「尊嚴」，會員總數中真正協助進行自殺的人也僅有３％，大多數會員若知道自己擁有許多活下去的可能，終究仍然會選擇存活，該組織也並非如同大眾所想像是提倡自殺的狂熱份子，相反的，它所強調的是生命的探存，積極地幫助會員探索可行能夠替代自殺的存活方案。
從上述的多方討論，我們可以發現，死亡並不比存活還來得單純，是否要死？為何要死？如何死？都必須仔細地討論。然而，死亡與存活，這兩者也不完全是遙遠的彼端，《病人自主權利法》則為臺灣安樂死提供了一個想像，意即死亡與存活是光譜上的兩端，在這兩端，依照不同的人與需求，基於自主意願與尊嚴調整，假若病患希望「自然善終」，不想要因為存活而徒增苦難，能夠選擇不以「醫療介入」的方式來延長生命。
不過，回到現實層面來說，人，之所以選擇自殺，也不光只是因為身體上的病痛，心理、社會、經濟、關係、家庭或工作也會帶來痛苦，但仍舊沒有相對應的法條可以遵循，這或許也是臺灣本土必須去延伸探討與立法的。
倘若回到我自己在社會工作或是諮商專業上來說，確實，實務現場中會遭遇到不少個案具有自殺意念或企圖前來。當然，基於對於生命的重視，第一線守則都是先確保安全與風險，以利評估後續的危機通報，但這也不代表我們會去忽略死亡，相反的，我們會積極地去同理與了解自殺背後的緣由，或許生命是專業倫理上的第一優先，但尊嚴感受也是值得我們去看見與理解的。
或許，死亡與存活的拿捏終究沒有一個清楚的標準，但因為忌諱而避談死亡，並沒有辦法讓我們獲得永生。我們無法控制自己的出生，但死亡確實就在我們的手掌心，即使令人感到害怕與焦慮，死亡終究無法避免，充份的討論與準備，或許才有辦法讓我們好好善終，因而能夠好好活著，好好道別。
圖片來源 Unsplash
遺憾，是人生不可避免的遺憾 遺憾是這部電影所描繪的來世樣貌，人的逝去，引導人重回遺憾的時刻，進而有機會衝擊或改變生命。
如果我們不好好活在當世，怎能確定不會在來世又重蹈覆轍？
這個最後的發現，隨著電影的節奏逐漸揭露，然而，觀影者無從得知此發現，最終是否被世人所知，這保留了想像的空間。這個發現到底是會讓更多人前往來世？又或者是讓人有所覺醒？我想，遺憾就是人生不可避免的遺憾，如同男主角所述。
活在當下，才是生存的意義，活在當下並非代表忽略死亡，而是與死亡的焦慮共存，甚至有意識地死去比無意識地活著，更貼近真誠的活著。是否前往下個來世，來自深思熟慮，而非逃避生存焦慮，否則進入來世又將遭受相似前世的焦慮淹沒，再次進入下一個來世，不斷循環，卻仍舊無法從痛苦中脫身。我想，對於來世的發現不會摧毀我們，對於來世的態度才會，而這也恰巧如同哲學者海德格所述。
人類唯一的存在方式，就是向著死亡存活
結語 死亡，總是人們所避談的話題，《愛有來世》這部電影則以富有創意的方式來開啟，促使觀影者思考自身對於死亡的覺察與態度，以及死亡焦慮對於人們所造成的影響。整體來說，冷色系的構景配上低鳴的配樂，結尾的急起緊升，讓觀影者如同坐上了雲霄飛車，對於生命與死亡的覺察及感受，確實隨著電影節奏而推移。
最後，以心理學家Yalom的名言作為收尾
“生與死不是對立的兩極，物質上的死亡毀滅了我們，覺察中的死亡卻拯救了我們”
延伸閱讀
因應筆者的受訓背景為社工與諮商心理研究所，撰寫上都會以心理、社會、人文與哲學的觀點來延伸討論，若有興趣歡迎追蹤。
邪教兩字不斷在這部電影中出現，的確來世屬於一宗教的信仰，但這信仰透過科學證實，則成了一個真理。然而，並不是每個人都有勇氣或力量去結束自己的生命，那結束別人的生命呢？殺人是否變成一種符合教義行動呢？將那些受苦的人送往另一世界，聽起來是行善的行為，但仍然改變不了背後的暴力性質。
回歸到生命的掌控權身上，重點一樣不在於生與死，而在人這個個體如何選擇自己的生命去處，故傷害別人等於剝奪別人的生命自主權。暴力並不因為形式或結果的差異，而有本質上的不同，侵害他人，將使人失去人性。
上述的論點站在生命權的不可侵犯性，以及傷害行為的暴力本質來論述，符合道德、倫理與宗教的規範，加工自殺不得行，但若從行為背後的意圖來看呢？
首先，違反個體意願的殺人行為，無庸置疑屬殺人罪，但若是符合個體意願的殺人行為，則可以稱作為加工自殺。
再來，就以臺灣本土來說，法律層面來看，加工自殺具有明定的罪責，成功者判處一年以上七年以下有期徒刑，但是加工自殺的法條並非是要究責那些助人者，相反的，假若加工自殺成功，如果沒有相關的法條可以搭配，就只能以殺人罪來審判，最低以10年以上有期徒刑來判決，以此觀點來說，加工自殺反而是要幫助加工自殺者減刑，將其從蓄意殺人的暴力行為中分離出來。
以此來說，法律是否在暗示幫助他人自殺，其實是一種比較可以接受的行善舉動，我們無從得知，但這之中確實有保留與討論的空間。
接續延伸梳理，既然加工自殺可能是行善之舉，為何不合法或除罪化？
雖然臺灣本土的安樂死仍未合法化，但歐洲國家中的瑞士以及荷蘭已經行之有年，不過在操作上仍然非常嚴謹，必須經過非常縝密的評估與討論，由醫生判斷患者的病情只會惡化，連帶更多痛苦，且短期內無藥可醫，並在病患意識清楚的情況下進行自主決定，而非遭受他人教唆或勸誘。報導者的專訪，則指出即使是瑞士著名的安樂死組織「尊嚴」，會員總數中真正協助進行自殺的人也僅有３％，大多數會員若知道自己擁有許多活下去的可能，終究仍然會選擇存活，該組織也並非如同大眾所想像是提倡自殺的狂熱份子，相反的，它所強調的是生命的探存，積極地幫助會員探索可行能夠替代自殺的存活方案。
從上述的多方討論，我們可以發現，死亡並不比存活還來得單純，是否要死？為何要死？如何死？都必須仔細地討論。然而，死亡與存活，這兩者也不完全是遙遠的彼端，《病人自主權利法》則為臺灣安樂死提供了一個想像，意即死亡與存活是光譜上的兩端，在這兩端，依照不同的人與需求，基於自主意願與尊嚴調整，假若病患希望「自然善終」，不想要因為存活而徒增苦難，能夠選擇不以「醫療介入」的方式來延長生命。
不過，回到現實層面來說，人，之所以選擇自殺，也不光只是因為身體上的病痛，心理、社會、經濟、關係、家庭或工作也會帶來痛苦，但仍舊沒有相對應的法條可以遵循，這或許也是臺灣本土必須去延伸探討與立法的。
倘若回到我自己在社會工作或是諮商專業上來說，確實，實務現場中會遭遇到不少個案具有自殺意念或企圖前來。當然，基於對於生命的重視，第一線守則都是先確保安全與風險，以利評估後續的危機通報，但這也不代表我們會去忽略死亡，相反的，我們會積極地去同理與了解自殺背後的緣由，或許生命是專業倫理上的第一優先，但尊嚴感受也是值得我們去看見與理解的。
或許，死亡與存活的拿捏終究沒有一個清楚的標準，但因為忌諱而避談死亡，並沒有辦法讓我們獲得永生。我們無法控制自己的出生，但死亡確實就在我們的手掌心，即使令人感到害怕與焦慮，死亡終究無法避免，充份的討論與準備，或許才有辦法讓我們好好善終，因而能夠好好活著，好好道別。
遺憾，是人生不可避免的遺憾 遺憾是這部電影所描繪的來世樣貌，人的逝去，引導人重回遺憾的時刻，進而有機會衝擊或改變生命。
如果我們不好好活在當世，怎能確定不會在來世又重蹈覆轍？
這個最後的發現，隨著電影的節奏逐漸揭露，然而，觀影者無從得知此發現，最終是否被世人所知，這保留了想像的空間。這個發現到底是會讓更多人前往來世？又或者是讓人有所覺醒？我想，遺憾就是人生不可避免的遺憾，如同男主角所述。
活在當下，才是生存的意義，活在當下並非代表忽略死亡，而是與死亡的焦慮共存，甚至有意識地死去比無意識地活著，更貼近真誠的活著。是否前往下個來世，來自深思熟慮，而非逃避生存焦慮，否則進入來世又將遭受相似前世的焦慮淹沒，再次進入下一個來世，不斷循環，卻仍舊無法從痛苦中脫身。我想，對於來世的發現不會摧毀我們，對於來世的態度才會，而這也恰巧如同哲學者海德格所述。
人類唯一的存在方式，就是向著死亡存活
結語 死亡，總是人們所避談的話題，《愛有來世》這部電影則以富有創意的方式來開啟，促使觀影者思考自身對於死亡的覺察與態度，以及死亡焦慮對於人們所造成的影響。整體來說，冷色系的構景配上低鳴的配樂，結尾的急起緊升，讓觀影者如同坐上了雲霄飛車，對於生命與死亡的覺察及感受，確實隨著電影節奏而推移。
最後，以心理學家Yalom的名言作為收尾
“生與死不是對立的兩極，物質上的死亡毀滅了我們，覺察中的死亡卻拯救了我們”
延伸閱讀
因應筆者的受訓背景為社工與諮商心理研究所，撰寫上都會以心理、社會、人文與哲學的觀點來延伸討論，若有興趣歡迎追蹤。
死亡，總是人們所避談的話題，《愛有來世》這部電影則以富有創意的方式來開啟，促使觀影者思考自身對於死亡的覺察與態度，以及死亡焦慮對於人們所造成的影響。整體來說，冷色系的構景配上低鳴的配樂，結尾的急起緊升，讓觀影者如同坐上了雲霄飛車，對於生命與死亡的覺察及感受，確實隨著電影節奏而推移。
最後，以心理學家Yalom的名言作為收尾
“生與死不是對立的兩極，物質上的死亡毀滅了我們，覺察中的死亡卻拯救了我們”
延伸閱讀
因應筆者的受訓背景為社工與諮商心理研究所，撰寫上都會以心理、社會、人文與哲學的觀點來延伸討論，若有興趣歡迎追蹤。
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