尋找演化論與創造論的交點

科學裡容納得下上帝？

　　大家常常會把演化論與創造論視為兩個衝突的論點，當基督徒在寫生物考卷時，「人和猩猩有共同祖先」到底應該要打Ｏ還Ｘ？我們又該怎麼去面對不斷發現的演化新證據？還記得大學面試的時候，老師問我，身為基督徒為什麼會想來讀這個科系，不會覺得演化論和創造論很衝突嗎？在信仰中混水摸魚的我才第一次意識到這兩種論點是衝突的。

　　過去因為證據還不夠完整，所以相信演化論與相信創造論的人有很多空間可以互相指出對方不足的地方，但隨著找到過渡物種的化石，以及對於演化機制更全面的了解，型態、行為、基因等各種層面的發現都把演化論描繪得更加完整，或許某些學者所提出的假說目前仍無法確定其正確性，但大方向來說，沒什麼理由再去懷疑演化論到底是不是對的。反觀創造論，現在很容易被視為無憑無據的反科學說詞，在這個講求科學的社會下，很難再以同等的信心與對方辯駁。

　　我們這個從小被教育要「科學」的世代都會對創世紀的書寫方式感到難以理解，四十六億年的歷史故事怎麼變成了七天？這個答案在很多講道裡都找得到，在此不贅述，不過撇除不能字面上去理解創世紀，科學家們對於生命起源的解釋也完全沒有上帝存在的空間──高溫、高壓、分子之間頻繁的碰撞，最後是機率使這一切發生，那上帝在哪裡？

　　有了生命，上帝在科學家描述的演化中依然一點功勞也沒有，生物會因為一些難得的意外，像是減數分裂時一些染色體跑錯地方，或是把其他生物的基因放進自己的基因，而機率性的產生突變，突變的個體如果不適合牠的生存環境就會死亡，但如果意外的特別適合，牠就能夠活到產生很多後代的年紀，而牠的後代也會具有適合該環境的基因，也就是物競天擇。既然決定一個物種能不能生存下去的因素是其他生物和他所處的環境，那我們又應該把上帝放在哪？

　　我的答案：一切機率的上面。

上帝裡容納得下科學

　　如果是上帝決定這個分子要以這個角度與另一個分子相撞；如果是上帝決定讓這隻原雞 (Gallus gallus，家雞由此培育) 裡的這個染色體發生某種改變；如果是上帝決定這個匠人 (Homo ergaster) 的基因要發生特定的變化使他的後代成為智人──如果這一切事件其實仍然經過上帝的手，只是我們以有限的知識，用我們所能看到及理解的方式去描述，這兩種觀點其實不一定是衝突的。

　　不過如果不去否定演化論，人類在一切生物當中一點也不特別。在聖經中，上帝給我們很不一樣的價值，我們在創造界當中是獨一無二的存在，並且神有著祂偉大的計畫要成就在我們身上，但從演化樹來看，我們被放在樹枝末梢一個毫不起眼的地方，與章魚、豬和鴕鳥排在同一個水平面上，我們不是管理這些生物的嗎？怎麼在演化樹上我們好像只是宇宙中平凡的一群動物，這樣要怎麼彰顯出上帝給予人類的特殊意義？

　　關於這點，我仍然認為演化樹或是用以解釋演化的各樣方法，都是我們以我們可以理解的方式所呈現出的結果，不一定是錯的，但也不一定就是全貌。上帝的計畫不會因為我們看起來不在宇宙中心就改變，即便鳥與恐龍、我們與猩猩有同一個祖先又何妨？

　　聖經詮釋的方式和科學家詮釋的方式十分不同，但與其拘泥於該相信哪一方的說法，不如從這兩種不同的故事當中分別找到有價值的東西：知道物種的演化、分化機制可以讓我們了解過去的地球發生了什麼事情，我們會對於這些生物的生存機制感到驚訝與讚嘆，了解越多，就會對神的各樣創造感到更加驚艷。演化樹對我來說讓我更謙卑的面對神所創造的其他生物，這個地球不只是給人類使用的，每個物種都很重要，上帝讓牠們都是如此精緻特別，我們豈能隨意剝奪牠們的生命以及生存空間？另一方面，瞭解聖經為什麼要用這樣的方式來呈現祂的創造，也會對我們的神有更多認識。當科學與信仰找到交點，我們對神、對世界的認識或許會更全面。