綻放有時，萎枯有時，含苞也有時
被時間推著走、年紀漸長的我，所走過的一切像極了這圃玫瑰。從幼稚含苞初長，到成人立業開展，但令我焦慮的是可預見的凋謝...
面對「時間」這把無情的殺豬刀，除了恐慌、焦慮、著急，到最後的麻痺、逃避與無力以外，有沒有「空手奪『殺豬刀』」的招式可學？
認受命限 還好，我不是第一個如此好奇的問題兒童。中國哲學家們把這種人生必經的歷程稱作「命」，也就是「受外部限制的命定」，簡稱為「命限」或「命定」。在這種意義之下，人只有被動地接受「命限」，是無法擺脫的。若沒有繼續向上追求突破而停留於此，說得最好聽不過是「認命」二字而已。
所以，鍥而不捨的哲人們便提出以「正確的行動」來回應「命限」。這形容詞「正確的」是與「刺激-反應的」相對。我們人性的尊嚴，當然不能與巴夫洛夫的狗相提並論啊！豈可以人而不如狗乎？
這「正確的行動」就比「被動」的認命多了一層「主動」出擊的意味。並不單單承認外在的命限而已，更聚焦在人本身的作為以及內在的決策。
但到此還不夠。
義命對揚 為了要往前推進一層，還需要回頭再思考。
「命限」對我的人生造成何種影響？
這並不只是一個「名詞概念」而已，更是親切的生命經驗。我大可以把自己所有的不如意、不成功、不順遂都歸因給「命」。的確這樣做可以讓心裡舒坦些，不被咎責。但事實真的是如此嗎？更現實而殘酷的情況是：「我仍然不能心安。」
為什麼？
舉一個科學的例子，「命」就好像物理定律，所有物體均無法離開此規則而按照自己的方法運動。但為什麼無法讓地心引力為我手滑而掉落破碎的馬克杯負責？
這就得引入「自由意志」的概念。人才是行動的主體，也就附帶自由意志及其產生的行為後的「責任」。簡單來說，「拿穩水杯」是在這受「命限」的物理時空裡最合適的作為。若水杯因手沒有拿好而掉落，那「人」就要為破碎的「杯具」來負責。
同理而言，把人生中所有遺憾的、不稱心的、不甘願的都推給「命」，其實就是「卸責」、「逃避責任」。從某方面來說甚至是無理取鬧，就像那要求地心引力負責的小男孩一樣。若換成是我們自己，在夜深人靜、孤燈思索的時候，能否真的心安理得？還是認為必須為自己的自由選擇來負責？
上面討論的這些大都從「反面」來談命限，那有沒有從「正面」說的？畢竟生活還是得過，凡是都提責任太沉重了。
確實，限制帶給我們的大多是「負面的」感受。但反過來想：
「命」(地心引力)不也提供了一個舞台，讓拋接雜耍的藝術表演者可以發揮，讓觀眾們為他精湛的演出拍手叫好嗎？
「命」不也讓書畫家在邊際有限的宣紙上揮灑淋漓，使觀者驚艷嗎？
「命」不也是讓柵欄裡的羊群，可以不用顧忌外面的猛獸襲擾而能盡情地奔跑嗎？
正因如此繁多的限制，反使行動有了「施力處」、「著力點」，在這個框架下發揮出人生的價值。而這種正面的回應就是「合宜」的、「合適」的；提昇到道德生命的層面來說，就是「合義」的。面對外在種種限制的條件下，人內心深處的良知能由內而外生發「義」來與「命」對應、對抗，至此證成「義命對揚」的生命境界。
義命合一 這天生受限我的「命」，好像暗示著我「應該」做什麼。
讓我們回頭拿起水杯，說說「拿穩」這個動作。這對所有一般人而言都是「自在的」。並不會有不舒服、感到困擾或是被逼迫的感覺，一切都是如此地自然。但是我們並不是一出生就會拿水杯，相反的，我小時候還常常打翻家父的茶杯，時常被教訓的很慘，也因此讓父親再也不敢買昂貴的茶具了，想想真是頑皮啊！
但現在訓練有素的我們，幾乎感受不到「命限」帶給我們的不便。因此我們可能無法想像一種人，患有妥瑞氏症的他們，可能很辛苦地想要拿穩水杯，但是總是把握不住而掉落。在他們痛苦地拾起一地的碎片時，心裡是多麼真實地感受到這個「命限」的存在！那才是最切身的體悟！
翻另一面看，那些稍受挫折、一時失意，便一股腦的把責任推給命的人，他們怎麼會真正體悟到「命」呢？
一個人盡了他最大的努力去碰觸他人生的「天花板」，層層近逼，才能稱作「盡義知命」。
「盡義」而「知命」可以倒回來成「知命」而「盡義」，也就是：雖然「知命」知道自己的限制但仍然「盡義」去做好該做的事。就是把「義」視為「命」。等於從本來外在「天」所框架我、限制我的「命」，扭轉成「我」給自己的「命令」。命令自己去盡義，或可通俗地稱作「自律」或「自我要求」。
若說：「盡義」而「知命」是由下而上的探索；則「知命」而「盡義」就是自上而下的對自我主體能動性的肯定。
吾人都曉得「知其不可，而為之」是孔夫子於當時為人態度的評價，乃出自一位警衛保全之口。表示全國的人都知道孔夫子就是這樣的一位人物，在亂世之中依然堅持理想而周遊列國。
「知其不可」是「知命」
「而為之」則是「盡義」
知命猶盡義，就是孔夫子的精神。
總而結之
由痛苦地發現「命限定數」到
情緒和緩地「接受認命」
進而積極地「義命對揚」。
是由「被動」變為「主動」，翻轉人生。
再由反應外界的「義命對揚」到
盡力突破的「盡義知命」，最後
體悟出本應如此的「義命合一」。
過程從「有為」化成「無為」，止於至善。
盡義以知命，固然可以說是孔子的人生態度，而推進一層說，則義命合一，才是孔子所證現的人生境界。
還好，我不是第一個如此好奇的問題兒童。中國哲學家們把這種人生必經的歷程稱作「命」，也就是「受外部限制的命定」，簡稱為「命限」或「命定」。在這種意義之下，人只有被動地接受「命限」，是無法擺脫的。若沒有繼續向上追求突破而停留於此，說得最好聽不過是「認命」二字而已。
所以，鍥而不捨的哲人們便提出以「正確的行動」來回應「命限」。這形容詞「正確的」是與「刺激-反應的」相對。我們人性的尊嚴，當然不能與巴夫洛夫的狗相提並論啊！豈可以人而不如狗乎？
這「正確的行動」就比「被動」的認命多了一層「主動」出擊的意味。並不單單承認外在的命限而已，更聚焦在人本身的作為以及內在的決策。
但到此還不夠。
義命對揚 為了要往前推進一層，還需要回頭再思考。
「命限」對我的人生造成何種影響？
這並不只是一個「名詞概念」而已，更是親切的生命經驗。我大可以把自己所有的不如意、不成功、不順遂都歸因給「命」。的確這樣做可以讓心裡舒坦些，不被咎責。但事實真的是如此嗎？更現實而殘酷的情況是：「我仍然不能心安。」
為什麼？
舉一個科學的例子，「命」就好像物理定律，所有物體均無法離開此規則而按照自己的方法運動。但為什麼無法讓地心引力為我手滑而掉落破碎的馬克杯負責？
這就得引入「自由意志」的概念。人才是行動的主體，也就附帶自由意志及其產生的行為後的「責任」。簡單來說，「拿穩水杯」是在這受「命限」的物理時空裡最合適的作為。若水杯因手沒有拿好而掉落，那「人」就要為破碎的「杯具」來負責。
同理而言，把人生中所有遺憾的、不稱心的、不甘願的都推給「命」，其實就是「卸責」、「逃避責任」。從某方面來說甚至是無理取鬧，就像那要求地心引力負責的小男孩一樣。若換成是我們自己，在夜深人靜、孤燈思索的時候，能否真的心安理得？還是認為必須為自己的自由選擇來負責？
上面討論的這些大都從「反面」來談命限，那有沒有從「正面」說的？畢竟生活還是得過，凡是都提責任太沉重了。
確實，限制帶給我們的大多是「負面的」感受。但反過來想：
「命」(地心引力)不也提供了一個舞台，讓拋接雜耍的藝術表演者可以發揮，讓觀眾們為他精湛的演出拍手叫好嗎？
「命」不也讓書畫家在邊際有限的宣紙上揮灑淋漓，使觀者驚艷嗎？
「命」不也是讓柵欄裡的羊群，可以不用顧忌外面的猛獸襲擾而能盡情地奔跑嗎？
正因如此繁多的限制，反使行動有了「施力處」、「著力點」，在這個框架下發揮出人生的價值。而這種正面的回應就是「合宜」的、「合適」的；提昇到道德生命的層面來說，就是「合義」的。面對外在種種限制的條件下，人內心深處的良知能由內而外生發「義」來與「命」對應、對抗，至此證成「義命對揚」的生命境界。
義命合一 這天生受限我的「命」，好像暗示著我「應該」做什麼。
讓我們回頭拿起水杯，說說「拿穩」這個動作。這對所有一般人而言都是「自在的」。並不會有不舒服、感到困擾或是被逼迫的感覺，一切都是如此地自然。但是我們並不是一出生就會拿水杯，相反的，我小時候還常常打翻家父的茶杯，時常被教訓的很慘，也因此讓父親再也不敢買昂貴的茶具了，想想真是頑皮啊！
但現在訓練有素的我們，幾乎感受不到「命限」帶給我們的不便。因此我們可能無法想像一種人，患有妥瑞氏症的他們，可能很辛苦地想要拿穩水杯，但是總是把握不住而掉落。在他們痛苦地拾起一地的碎片時，心裡是多麼真實地感受到這個「命限」的存在！那才是最切身的體悟！
翻另一面看，那些稍受挫折、一時失意，便一股腦的把責任推給命的人，他們怎麼會真正體悟到「命」呢？
一個人盡了他最大的努力去碰觸他人生的「天花板」，層層近逼，才能稱作「盡義知命」。
「盡義」而「知命」可以倒回來成「知命」而「盡義」，也就是：雖然「知命」知道自己的限制但仍然「盡義」去做好該做的事。就是把「義」視為「命」。等於從本來外在「天」所框架我、限制我的「命」，扭轉成「我」給自己的「命令」。命令自己去盡義，或可通俗地稱作「自律」或「自我要求」。
若說：「盡義」而「知命」是由下而上的探索；則「知命」而「盡義」就是自上而下的對自我主體能動性的肯定。
吾人都曉得「知其不可，而為之」是孔夫子於當時為人態度的評價，乃出自一位警衛保全之口。表示全國的人都知道孔夫子就是這樣的一位人物，在亂世之中依然堅持理想而周遊列國。
「知其不可」是「知命」
「而為之」則是「盡義」
知命猶盡義，就是孔夫子的精神。
總而結之
由痛苦地發現「命限定數」到
情緒和緩地「接受認命」
進而積極地「義命對揚」。
是由「被動」變為「主動」，翻轉人生。
再由反應外界的「義命對揚」到
盡力突破的「盡義知命」，最後
體悟出本應如此的「義命合一」。
過程從「有為」化成「無為」，止於至善。
盡義以知命，固然可以說是孔子的人生態度，而推進一層說，則義命合一，才是孔子所證現的人生境界。
為了要往前推進一層，還需要回頭再思考。
「命限」對我的人生造成何種影響？
這並不只是一個「名詞概念」而已，更是親切的生命經驗。我大可以把自己所有的不如意、不成功、不順遂都歸因給「命」。的確這樣做可以讓心裡舒坦些，不被咎責。但事實真的是如此嗎？更現實而殘酷的情況是：「我仍然不能心安。」
為什麼？
舉一個科學的例子，「命」就好像物理定律，所有物體均無法離開此規則而按照自己的方法運動。但為什麼無法讓地心引力為我手滑而掉落破碎的馬克杯負責？
這就得引入「自由意志」的概念。人才是行動的主體，也就附帶自由意志及其產生的行為後的「責任」。簡單來說，「拿穩水杯」是在這受「命限」的物理時空裡最合適的作為。若水杯因手沒有拿好而掉落，那「人」就要為破碎的「杯具」來負責。
同理而言，把人生中所有遺憾的、不稱心的、不甘願的都推給「命」，其實就是「卸責」、「逃避責任」。從某方面來說甚至是無理取鬧，就像那要求地心引力負責的小男孩一樣。若換成是我們自己，在夜深人靜、孤燈思索的時候，能否真的心安理得？還是認為必須為自己的自由選擇來負責？
上面討論的這些大都從「反面」來談命限，那有沒有從「正面」說的？畢竟生活還是得過，凡是都提責任太沉重了。
確實，限制帶給我們的大多是「負面的」感受。但反過來想：
「命」(地心引力)不也提供了一個舞台，讓拋接雜耍的藝術表演者可以發揮，讓觀眾們為他精湛的演出拍手叫好嗎？
「命」不也讓書畫家在邊際有限的宣紙上揮灑淋漓，使觀者驚艷嗎？
「命」不也是讓柵欄裡的羊群，可以不用顧忌外面的猛獸襲擾而能盡情地奔跑嗎？
正因如此繁多的限制，反使行動有了「施力處」、「著力點」，在這個框架下發揮出人生的價值。而這種正面的回應就是「合宜」的、「合適」的；提昇到道德生命的層面來說，就是「合義」的。面對外在種種限制的條件下，人內心深處的良知能由內而外生發「義」來與「命」對應、對抗，至此證成「義命對揚」的生命境界。
義命合一 這天生受限我的「命」，好像暗示著我「應該」做什麼。
讓我們回頭拿起水杯，說說「拿穩」這個動作。這對所有一般人而言都是「自在的」。並不會有不舒服、感到困擾或是被逼迫的感覺，一切都是如此地自然。但是我們並不是一出生就會拿水杯，相反的，我小時候還常常打翻家父的茶杯，時常被教訓的很慘，也因此讓父親再也不敢買昂貴的茶具了，想想真是頑皮啊！
但現在訓練有素的我們，幾乎感受不到「命限」帶給我們的不便。因此我們可能無法想像一種人，患有妥瑞氏症的他們，可能很辛苦地想要拿穩水杯，但是總是把握不住而掉落。在他們痛苦地拾起一地的碎片時，心裡是多麼真實地感受到這個「命限」的存在！那才是最切身的體悟！
翻另一面看，那些稍受挫折、一時失意，便一股腦的把責任推給命的人，他們怎麼會真正體悟到「命」呢？
一個人盡了他最大的努力去碰觸他人生的「天花板」，層層近逼，才能稱作「盡義知命」。
「盡義」而「知命」可以倒回來成「知命」而「盡義」，也就是：雖然「知命」知道自己的限制但仍然「盡義」去做好該做的事。就是把「義」視為「命」。等於從本來外在「天」所框架我、限制我的「命」，扭轉成「我」給自己的「命令」。命令自己去盡義，或可通俗地稱作「自律」或「自我要求」。
若說：「盡義」而「知命」是由下而上的探索；則「知命」而「盡義」就是自上而下的對自我主體能動性的肯定。
吾人都曉得「知其不可，而為之」是孔夫子於當時為人態度的評價，乃出自一位警衛保全之口。表示全國的人都知道孔夫子就是這樣的一位人物，在亂世之中依然堅持理想而周遊列國。
「知其不可」是「知命」
「而為之」則是「盡義」
知命猶盡義，就是孔夫子的精神。
總而結之
由痛苦地發現「命限定數」到
情緒和緩地「接受認命」
進而積極地「義命對揚」。
是由「被動」變為「主動」，翻轉人生。
再由反應外界的「義命對揚」到
盡力突破的「盡義知命」，最後
體悟出本應如此的「義命合一」。
過程從「有為」化成「無為」，止於至善。
盡義以知命，固然可以說是孔子的人生態度，而推進一層說，則義命合一，才是孔子所證現的人生境界。
這天生受限我的「命」，好像暗示著我「應該」做什麼。
讓我們回頭拿起水杯，說說「拿穩」這個動作。這對所有一般人而言都是「自在的」。並不會有不舒服、感到困擾或是被逼迫的感覺，一切都是如此地自然。但是我們並不是一出生就會拿水杯，相反的，我小時候還常常打翻家父的茶杯，時常被教訓的很慘，也因此讓父親再也不敢買昂貴的茶具了，想想真是頑皮啊！
但現在訓練有素的我們，幾乎感受不到「命限」帶給我們的不便。因此我們可能無法想像一種人，患有妥瑞氏症的他們，可能很辛苦地想要拿穩水杯，但是總是把握不住而掉落。在他們痛苦地拾起一地的碎片時，心裡是多麼真實地感受到這個「命限」的存在！那才是最切身的體悟！
翻另一面看，那些稍受挫折、一時失意，便一股腦的把責任推給命的人，他們怎麼會真正體悟到「命」呢？
一個人盡了他最大的努力去碰觸他人生的「天花板」，層層近逼，才能稱作「盡義知命」。
「盡義」而「知命」可以倒回來成「知命」而「盡義」，也就是：雖然「知命」知道自己的限制但仍然「盡義」去做好該做的事。就是把「義」視為「命」。等於從本來外在「天」所框架我、限制我的「命」，扭轉成「我」給自己的「命令」。命令自己去盡義，或可通俗地稱作「自律」或「自我要求」。
若說：「盡義」而「知命」是由下而上的探索；則「知命」而「盡義」就是自上而下的對自我主體能動性的肯定。
吾人都曉得「知其不可，而為之」是孔夫子於當時為人態度的評價，乃出自一位警衛保全之口。表示全國的人都知道孔夫子就是這樣的一位人物，在亂世之中依然堅持理想而周遊列國。
「知其不可」是「知命」 「而為之」則是「盡義」
知命猶盡義，就是孔夫子的精神。
總而結之
由痛苦地發現「命限定數」到 情緒和緩地「接受認命」 進而積極地「義命對揚」。 是由「被動」變為「主動」，翻轉人生。
再由反應外界的「義命對揚」到 盡力突破的「盡義知命」，最後 體悟出本應如此的「義命合一」。 過程從「有為」化成「無為」，止於至善。
盡義以知命，固然可以說是孔子的人生態度，而推進一層說，則義命合一，才是孔子所證現的人生境界。
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