37. 荷澤神會禪師初遇六祖
《六祖壇經．頓漸品第八》有則公案是這麼說的：
有一童子名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉寺來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語。」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以拄杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師曰：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊；痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？」神會禮拜悔謝。
◇導讀：
【自玉泉寺來參禮】：玉泉寺在荊州，在今天的湖北，襄陽亦在湖北，故神會就近於玉泉寺出家修學。玉泉寺是北宗神秀大師的道場，神會年紀輕輕就出家，並且知道他所要追求的佛道並非是待在玉泉寺就能獲得指導的，於是年僅十三歲，就不遠千里而來，獨自前來曹溪拜見六祖。要知道，他只有十三歲，在古時候交通這麼不便利的情況之下，一名稚子獨自跋山涉水而來，只求悟佛心宗，這樣的意志令動容。
【還將得本來否？若有本則合識主，試說看】：「本」，根本也，何物是根本？說似一物即不中。強而言之，可謂本心，只此不污染的本心，是諸佛之所護念。本心即是本源佛性，是眾生之本，捨此之外，別無他本。三界如夢，五蘊六塵，皆是虛妄，眾生執迷，認假為真，無明障蔽，佛性不顯，失去根本，生死遷流。觀心自在，觀亦不觀，後念離境，念念菩提，脫落身心，幻垢本無，識自本心，即心即佛。誰識本心誰作主？性王作主性王識。真如起念，出入六門，不染萬境，念歸真如，轉識成智，智成佛身，任法自在，六賊無起。心地上方城中主，性王原是法中王，法王者，佛也，性王即是法王，自性即是佛性，自性自足，圓滿無礙，自與諸佛無異。是故，自性是佛，本心是佛，自心歸依自性，心性一如。
神會從玉泉寺神秀大師處修學而來，故六祖問他在修學的過程當中，是否得見了本來面目，是否有將這本心給帶了過來？故云：「還將得本來否？」 若有將這本心帶了過來，那麼應該知道本心的主人公是誰，故云：「若有本則合識主，試說看。」自心本性是言語道斷，心行處滅，非語言文字能表達，乃是「說似一物即不中」。惠能出此一問，非單是試探，亦在引導神會開取自家寶藏。
【以無住為本】：六祖曾自云：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」又云：「無住者，人之本性。」神會今答：「以無住為本」，所言在理，但又似乎有拾人牙慧之嫌，非己所悟，只是純粹考試應答，此事暫且不論。「以無住為本」並非是眾生之本，而是禪宗教法之本，說的是佛性的基本體現。《金剛經》云：「應無所住而生其心」，經文分明，若言無住就是本心，則是答得輕率。此外，既然知道「應無所住而生其心」，現在卻言「以無住為本」，則還是一樣心有所住，住在「無住」的相上，心裡頭還執著一個無住的觀念，還有住與無住的二元對待分別，這又豈會是本源佛性呢？
【以無住為本，見即是主】：講的就是定慧品第四所說的：「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。」真如自性起念，所以六根方有見聞所知，這就是「見即是主」，也就是說令吾人六根起見聞覺知的主人公就是真如自性。但這個真如自性是「以無住為本」，也就是不染萬境，而常自在的。但同樣的，這樣的說法只是講述禪宗教法，說明佛性的體現罷了，豈能以此為本源佛性呢？如同前面所說，心中還執著在「無住」的相上，甚至還有見與不見的二元對待分別，心猶迷也。
【爭合取次語】：取次就是輕率、隨便的意思。你講話怎麼可以如此輕率隨便呢？意思是說你既然明白這些道理，為什麼還是執著在二元分別對待的相上來闡述本來面目呢？還有另外一層意思，「以無住為本、見即是主」，看起來就像是套用公式，學習佛道，並不在於考試答題，而是在開取自家寶藏，悟入佛知見。
【和尚坐禪，還見不見】：六祖曾對神秀大師的弟子志誠比丘言道：「住心觀淨，是病非禪。長坐拘身，於理何益？」神會是從神秀處來，故問「坐禪」。又，方才言：「以無住為本，見即是主」，卻遭評「爭合取次語」，故以「和尚坐禪，還見不見」請示六祖，一題雙問，雙解心疑。然而作此之問，亦有調皮之處，以無住為本之所見，不得您的印可，那麼坐禪時的見與不見您又要如何回答？您是否會落入邊見？又，您是否真已「見性」？
【師以拄杖打三下，云：吾打汝痛不痛？】：神會這點小心思，六祖自是明白，六祖不予回應，把球丟回給神會，以拄杖輕打神會三下，問他痛是不痛。
【亦痛亦不痛】：神會恐落邊見，只能回答：「亦痛亦不痛。」
【吾亦見亦不見】：神會之答「亦痛亦不痛」，僅是避免落入邊見，不得不答。語意架構雖同，六祖之答卻是見性。亦見亦不見，見者，成一切相，不見者，離一切相。亦見亦不見，即是「成一切相即心，離一切相即佛」，即心即佛，亦是見諸相非相，即見如來。
【如何是亦見亦不見】：神會不解其意方有此問，故知神會方才所言的「亦痛亦不痛」確實只是為了避免落入邊見的不得不答。
【吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見】：這就是懺悔品第六所說的：「自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心 嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是『見性』通達，更無滯礙，是自歸依。」以上所云，見是見心，是自心歸依自性，是歸依真佛；不見是不見他人好惡，於相離相，是故見與不見，皆是無相之見，乃是見諸相非相，即見如來，是「見性」之見。
【汝言亦痛亦不痛如何？】：六祖反問神會，你說的「亦痛亦不痛」又是什麼道理呢？如果只是為了不落入二邊而作此回答，那也只是在相上參佛，不入本心。
【汝若不痛，同其木石，若痛，則同凡夫，即起恚恨】：神會似乎一時語塞，答不出話來，六祖於是替他回答：「你若是不痛，那就身同木石，沒有情識；若是感到疼痛，就與凡夫沒有兩樣，會產生怨恨之心。」所以不管回答痛還是不痛，都不正確，顯然神會答對了，雖然講不出個所以然來，只是以不落入二邊的知見來應答。那麼到底痛不痛？痛！當然痛！但是誰在痛？是身心幻垢的假我在痛，這個痛是緣起性空，是因為被拄杖打了三下的因緣和合，由真如起念所產生的痛，這個痛會漸漸消失，緣散而滅，是諸行無常的生滅法，而清淨本心始終無痛無不痛，如如不動。痛是前念，是過去心，前念妄心，瞥然已過，追尋無有處所，是為過去心不可得。「若痛」則是指當下的念心，「如果還執著前念的痛」，那就是凡夫。那為什麼會執著前念的痛呢？是因為產生了怨恨之心，所以才說：「若痛，則同凡夫，即起恚恨。」拄杖打身，真如起念，痛相現前，於相離相，不起怨心，於念離念，念歸真如，如如不動，一行三昧，無念之行，不同凡夫。
【汝向前見不見是二邊】：意思是，你剛才所問，我在坐禪之時是見還是不見，你有這樣的疑問，就表示你尚未見性，並且落入了邊見。所謂禪定，不僅是無見無不見，亦是不出不入、不定不亂。
【見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性不見，敢爾弄人】：如前所述。痛不痛是生滅，是諸行無常的有為法。你剛才問我坐禪之時，見還不見，早已是落入了邊見。我問你是痛還是不痛，你卻為了不落邊見而回答「亦痛亦不痛」，既知不該落入邊見，為何問我見還不見？你只知不落邊見，卻連亦痛亦不痛是何解釋都回答不出來，甚至你對痛不痛這個生滅法都未曾參透，如此自性未見，怎還言「無住為本，見即是主」？又何戲弄問我坐禪之時見還是不見？
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