禪宗祖師修持法 (6) 南陽慧忠

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三祖僧璨在二祖慧可那裡明心見性、並得到衣法付囑時，正值北周武帝下詔、毀滅佛教之際，為了躲避禍亂，僧璨便隱居在安徽的皖公山、司空山一帶，居無定所；期間，也曾到過廣東的羅浮山。

隋、開皇年間，年輕的道信隻身前往皖公山、向三祖僧璨學習真正的禪法，當時住在那裏的，除了僧璨禪師以外、還有寶月禪師、定禪師等人；在明心見性、得到衣法付囑、而成為禪宗四祖之後，道信本來還想跟隨他們一同隱居山林，但是卻被僧璨拒絕了，僧璨說：「你不要跟隨我們隱居起來，因為，你還有任務，以後，將要弘揚禪宗、利益世間。」

不久，四祖道信便選擇在湖北的雙峰山建立道場，後來將心法傳授給五祖弘忍，弘忍在唐永徽年間、創建了東山法門。

智巖禪師、原本是隋朝的武將，隋朝滅亡後，唐武德年間，智巖也繼四祖道信的腳步、前往皖公山、追隨寶月禪師學習真正的禪法，唐貞觀年間，明心見性的智巖禪師又回到南京，在牛首山創建了牛頭法門。

智巖禪師的法系為：智巖、慧方、法持、智威、慧忠。

這裡的牛頭慧忠、和南陽慧忠、是不是同人呢？

法持曾經到過東山、禮謁五祖弘忍，所以，很有理由、牛頭慧忠也曾經前往曹谿、向六祖惠能求教，而燈錄上所記載六祖惠能的法嗣、南陽慧忠、即是牛頭慧忠本人，也就不足為奇了。

在智威的門下，還有一位與南陽慧忠齊名的鶴林玄素，如果把鶴林玄素拿來和南陽慧忠相提並論、卻獨漏了鶴林玄素的同門師兄弟、牛頭慧忠，則是不太可能的，因而，在那個時代，只有一個慧忠，不會有兩個慧忠的情況發生。

唐、開元年間，刺史王琚、司馬趙頤貞上奏玄宗，玄宗下詔、迎請慧忠禪師入京接受供養；安史之亂平定以後，肅宗即位，肅宗又下詔、迎請慧忠禪師入宮說法。

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一天，肅宗皇帝問：「大師在曹谿那裏、得到六祖傳授的什麼法呢？」

國師指向天空、說：「陛下！您可有看到、在那裡的一片雲呢？」

皇帝說：「有，我看到了。」

國師問：「那片雲、是被人用釘子釘在天空上、還是用鉤子掛在天空上呢？」

肅宗皇帝遙望浮雲，若有所悟。

又一天，肅宗皇帝問：「如來十種名號的意義、各是什麼？」

國師聽了、站起身來，過了片刻、對皇帝說：「懂嗎？」

皇帝答：「不懂。」

國師說：「既然不懂，那就幫老僧把那邊的淨瓶拿過來。」

又一天，皇帝問：「大師！請向我顯示、什麼是沒有絲毫諍念的寂靜三昧。」

國師答：「陛下！您正蹋在『毗盧遮那佛』的頭頂上行走呢！」

皇帝說：「我不明白。」

國師答：「不要認定自己心識裡面的清淨法身，而誤以為、那個就是沒有絲毫諍念的寂靜三昧。

畢竟，有、無，濁、清，污穢、潔淨的區分，都還在惑識作用的範圍裡面，沒有達到超越惑識尺矩的清淨法界之境地，所以，都不是無諍三昧；而真正的無諍三昧，不論有、無，濁、清，污穢、潔淨，在清淨法界當中，都是絕對清淨的，事事物物都是寂靜三昧、念念想想無非真如佛性的作用。

陛下！您要用參究的一念，穿透有、無，濁、清，污穢、潔淨的惑識範圍，才能夠到達清淨法界的境地；如果不憑藉參究的一念，不免沉浸在斷除妄想的空定當中，而誤以為、那個狀態、就是沒有絲毫諍念的寂靜三昧。

冥想派的修行人只能做到捨棄污穢、把守潔淨的功夫，卻無法做到，即便在污穢的心理狀態中、也還能夠同時保有參究的一念，終而超越污穢的心理層次、到達不被污穢與否繫縛的地步。

因而，當您不論處於憤怒、屈辱、沮喪、擔憂、傷心、難過的負面情緒或思想時，如果能夠一心一意、全身靠倒在參究的一念上，日積月累，負面的情緒或思想、就像沾到金剛王寶劍劍鋒的頭髮一樣，只要輕輕地一吹、就斷成兩截了，而那些在心理上繫絆人的蔓草樹藤，也自然而然迎刃而解，不能妨礙人登山的行步，所以，不需要額外地砍除它們。」

說完，無論皇帝再問什麼，國師正眼也不瞧一下皇帝了。

皇帝有點惱火、說：「朕是大唐的天子，大師怎麼可以連看都不看我一眼呢？」

國師徐徐地說：「陛下！您還看到頭頂上面的天空嗎？」

皇帝答：「看到了。」

國師問：「它可曾擠眉弄眼地瞬視陛下嗎？」

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慧忠國師問禪客：「你從哪裡來？」

答：「從南方來。」

國師問：「南方有什麼善知識？」

答：「善知識頗多。」

國師問：「他們怎麼教導學人？」

答：「他們說：一切有情識的眾生、都具有能夠見聞覺知的佛性、遍佈在身體當中，佛性操縱身體的、舉凡揚眉眨眼、舉手投足等等的動作，捏頭、頭就覺知，捏脚、脚就覺知，所以叫做正遍知。身體有生有滅，佛性從無始以來不生不滅。身體死了，佛性離開身體，好比龍換骨、蛇脫皮、人搬家一樣。身體是無常而有生滅的，佛性則是恆常而無生滅的。南方知識教導的、大致如此。」

國師說：「果真如此，則和印度的先尼外道信奉的神我、又有什麼差別呢？他們主張：在人的身體裡面、住了一個神我，這個神我能夠感知痛癢，身體壞了、神我就離開身體，好比房舍被燒、屋主出去一樣。房舍是無常的，屋主則是恆常的。學人若聽從這樣的教導，以後，又要怎麼分辨正法或邪法呢？

我在遊方參學的時候，常常聽到類似的說法，近來，他們又更加猖獗了，招攬三五百個徒眾，大言不慚地說：所傳授的、就是禪宗的宗旨；不但如此，還把《壇經》的內容擅自篡改變動，增添粗鄙的故事情節，以為這樣有利於流傳，刪除了先聖的意旨、惑亂了學人的心思，這些錯誤的知見、怎麼卻搖身一變、成為宗門的教材呢？可悲啊！禪宗將要滅亡了！」

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禪客問：「如果方才說的不正確，那麼，哪個才是佛性呢？」

國師答：「牆壁、瓦礫等，即是佛性。」

禪客說：「大師的說法、和經文言教大相徑庭！《大般涅槃經》清楚明白地寫道：離開牆壁、瓦礫等沒有情識的物體，才叫做佛性。如今，大師卻說它們就是佛性，不是違背經文言教嗎？」

國師答：「豈不見《華嚴經》言：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。如果堅執沒有情識的物體不是佛性，經中就不應該說：三界唯心。自是你違背經文言教，不是我違背經文言教。」

問：「難道，沒有情識的物體還能對有情識的眾生說法嗎？」

國師答：「它們就像火焰一樣、熾然地說法，沒有停歇的一刻。」

問：「我為什麼聽不到它們對我說法呢？」

國師答：「自是你聽不到。」

問：「誰聽得到？」

國師答：「諸佛聽得到。」

問：「那麼，眾生就聽不到了，這樣的話，沒有情識的物體對有情識的眾生說法，又怎麼可能呢？」

國師答：「眾生若能聽到佛性說法，即為非眾生；非眾生、就是佛。佛和眾生的差別、不在於有沒有情識、而在於有沒有無明。眾生如果沒有無明，就可以聽到、看到、事事物物都是寂靜三昧、念念想想無非真如佛性的作用。」