2024-09-03|閱讀時間 ‧ 約 35 分鐘

白度母如意輪修法導論-2

    — 夏壩活佛講授


    接下來我要講儀軌修法部分

    此修法在密宗四續密法中屬於事部。四續金剛包括事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部。當你修煉密法之前,不管你修煉的是事部、行部或瑜伽部,還是無上瑜伽部的密法,首先必須要修煉非常圓滿的前加行,也就是顯宗裡的皈依和發菩提心。如果你修煉密法時,沒有皈依及菩提心,那麼你修煉密法的結果是成佛還是下地獄,就很難說了。因此白度母如意輪的修法分兩個部分,一是共同修法;二是不共修法。


    所謂共同修法就是前加行,它一般包括四個部分:念四皈依、磕長頭、念百字明和供曼陀羅。但是這些在前加行中並不是最主要的,最主要的,也是修行中不可缺少的部分,一是皈依上師三寶,二是發菩提心。如果詳細的分就是三個,一是出離心;二是菩提心;三是性空正見。既然是三個,那麼為什麼把它說成皈依和菩提心兩部分呢?因為出離心完全可以包括在皈依當中。因為一個人皈依必定會有原因,而絕對不會無緣無故的皈依。那麼皈依的原因又是什麼呢?


    首先你看到三惡道非常大的痛苦,並且思維因果規律,憶起自己無量劫以來所造的罪業,因而發心皈依佛、法、僧三寶,並於三寶前懺悔一切業障,想脫離可怕的三惡道,投生到比較好的三善道中,這就是下士道皈依。進一步,你繼續思維:今天自己雖然生到人間善道,但是這個善道也是不穩定的,因為自己已經造下了無數惡業,隨時會下地獄,隨時會墮落到餓鬼和畜生道。並且即使在三善道中也沒有什麼真正的快樂,只不過相對於三惡道來講稍微好一點而已,而自己的一生也充滿了煩惱和痛苦,比如生、老、病、死、求不得、怨憎會等痛苦。如果是阿修羅,由於嫉妒和嗔心,經常與天人打仗,並且敗多勝少。


    如果是天人,雖然沒有明顯的苦惱,但他們也沒有脫離行苦,也沒有從六道輪回中解脫出去。而且有些天人死前會看到自己將要投生惡道,因為他在天界享樂的時間太長,將以前所修的福報差不多享盡了,隨後是惡業的果報在等著他,他將墮落到三惡道中,因此他非常害怕。色界和無色界的天人同樣也不能自主投生。他們的壽命非常長,時間要用劫來計算,但在生命結束時,就像做了一場夢,醒來之後,仍會墮落惡道,難逃行苦。


    可見生到天界,也不能脫離苦惱。經過對因果規律和六道輪回痛苦的思維,你會產生很強的出離心。六道輪回就像一個監獄,自己被三苦緊緊捆住了,沒有任何自由。當你認清六道輪回的真相時,就會產生尋求解脫的出離心,因此你會到處尋找救主,但這並非一般的救主。因為一般的救主滿足不了你的要求,他最多只能讓你生到三善道中享樂。所以為了脫離六道輪回,你必須皈依唯一有此能力的救主——佛法僧三寶。這是中士道的皈依。


    在古印度,有個婆羅門,名叫念西達波,他在《殊聖贊》中寫了一個特別的釋迦牟尼佛贊。他說:“我放棄了其他的教主,而皈依釋迦牟尼如來這個教主。為什麼呢?因為其他的教主只能救得了一生,救不了萬世。他們只能讓我來世生到天界或人間,而不能使我徹底解脫痛苦,並且他們本身也充滿了貪嗔癡等許多缺點。只有佛陀能夠讓眾生脫離六道輪回之苦,具有讓眾生成就無上正等正覺的至高無上的慈悲、智慧和德能,而且佛陀沒有任何缺點,所以我皈依佛陀。”他又說:“我與婆羅門教並沒有什麼仇恨,與佛陀也不是什麼親戚。只要誰能夠講出真實的法,能夠指出脫離苦海正確殊勝的道法,誰就是我的救主,因此我皈依佛陀。”念西達波的話告訴我們,要想脫離六道輪回之苦,只有皈依三寶。


    佛陀是已經得到無上覺悟的聖者,能夠給我們指出解脫之路,並在修行道路上指導弟子如何正確修煉,這是皈依佛的原因。為什麼皈依法呢?因為法寶是佛所講的,指引眾生脫離輪回苦海,得到無上正果的殊勝正法。佛法分教證二法,其中教法是指佛所講的一切教誨;證法是指依教修煉所得的證悟境界。這兩部分都是我們皈依的物件。


    佛經上說:“佛陀不能用水將眾生的業障洗掉,無法用手將眾生的苦惱去掉,也不能將自己的果位轉移到眾生的身上,唯一的方法是講授正解脫道,度化眾生。”所以我們要想脫離苦海,就必須要皈依法寶,依法修煉。那麼為何要皈依僧寶呢?我們知道,釋迦牟尼佛已經在二千九百年前涅磐了,但他的教法至今傳承未斷。將此殊勝教法如接力賽跑似的傳承下來的真正恩主是誰呢?就是歷代的高僧大德。


    他們不但修證到很高的證悟境界,而且為了利益後世的眾生,將佛陀殊勝的教法,一代一代傳承下來。今天,我們能夠皈依佛門,有機會修煉佛法,就是依靠歷代高僧大德的無量恩德,並且,我們要學修佛法,還必須依止善知識,尤其是已經得道的聖者。所以僧寶也是我們皈依的物件。


    另外,在密宗裡還要加上皈依上師,而且要加在皈依佛寶的前面。因為我們的福分還不夠,就算釋迦牟尼佛站在自己面前,我們也無法看見,更不要說聽受佛陀說法。所以,若沒有佛菩薩所化現的以世俗模樣顯現的上師,我們根本不能聽到佛陀的教法,也得不到任何一個修持的方法。所以說上師的恩德比佛還要大。並且在密宗當中,不但要把上師看作佛,而且不能有一點點懷疑。要百分之百地把上師看作真正的金剛持,修法才能獲得成就。


    因為一切成就之源是上師,親近上師乃是一切成就的根本。所以宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中講:“一切成就的根本是如理地親近善知識。”這句話就說明了上師的重要性。以上所講是出離心包含在皈依當中的原因。

    那麼性空正見是如何包含在菩提心當中的呢?我們說,菩提心分為世俗菩提心和勝義菩提心。世俗菩提心就是為利一切有情而尋求無上正果的心願,這種菩提心分願心和行心兩部分。勝義菩提心指的就是性空正見。


    《八千般若經》(即《般若八千頌》、《小品般若經》)中多次提到勝義菩提心的修法,裡面所提到的性空就是說勝義菩提心。那麼如何修世俗菩提心和勝義菩提心呢?首先你要觀察思維十二緣起和六道輪回的三苦、六苦、八苦等一切苦惱,從心裡生起一種自己被關在監獄裡的感覺,就像一隻蒼蠅被蜘蛛網粘住一樣,那種心情萬分焦急,想一切辦法要脫離這個蜘蛛網。你修出離心時的心情也必須要達到這種程度,因為你的確已經被六道輪回的這個蜘蛛網緊緊粘住了。但是捆住你的不是別人,而是你自己的無明。


    因為無明,你產生貪嗔癡這個的大蜘蛛網。蒼蠅被蜘蛛網粘住,蜘蛛只能吃掉它的肉體,卻無法吃掉它的靈魂。可無明煩惱這個大蜘蛛網,不僅吃掉你的肉體,而且把你的靈魂也吃掉了,將你的靈魂永遠吞在地獄、餓鬼、畜生三惡道的肚子裡,永遠得不到超生,這是非常恐怖的事情。你現在所做的一切就如遊戲一般,一旦生命結束,你這一生的一切營求,眨眼之間全都沒有了,連你最愛的身體也無法帶走,所能帶走的只有你一生所造的善惡業。如果你的善業比較大,會把你帶到三善道去,這還稍微好一點;如果惡業的力量比較大,就會把你帶到地獄等恐怖的三惡道當中去,受盡無數的痛苦。無論是三善道還是三惡道,總之是沒有自由的,完全由善惡業所控制。所以你一定要想辦法脫離這種困境。


    同時當你仔細觀察世間的時候,會發現自己和一切眾生都被困在無明煩惱的蜘蛛網裡。而這一切有情眾生與你雖然不相識,但他們都是你的父母。因為生命從無始到現在,既沒有開始,也沒有結束,只是處在不斷的輪轉之中。在無始的輪回中,你每一次的投生,都必須要有父母。所以一切有情眾生在往世都可能做過你的父母,只不過今生改頭換面後,互不相識而已。而且不管你生在六道中的哪一道,你的父母都像這一生的父母一樣,非常地疼愛你,甚至為了你完全願意放棄自己的生命。在我們這個世界,比生命更寶貴的東西是沒有的,但是父母為了孩子會心甘情願地放棄自己的生命,而且從無始以來,無數的父母為了你,不知多少次放棄了自己寶貴的生命。不要說我們這些能夠懂一點善惡的人,就算是最兇惡、最無知的蜘蛛,它都會為了自己的小孩願意放棄自己生命,讓小孩吃掉它的身體。所以父母的恩德是無與倫比的。


    現在,我們從無始以來的一切父母如果是正在享受,那就好了,可是他們並沒有。他們有的正在地獄中受極大的痛苦——連我們想都不敢想、看都不敢看的苦。有的父母生在餓鬼道當中,幾萬年連一滴水、一顆糧食都吃不上,餓著肚子,瘦得皮包骨,一拍打都能冒煙。他們從須彌山到地獄,到處哭叫、到處流浪,可是根本找不到任何飲食。這都是我們的父母呀!有的父母墮到畜生道,沒有人專門餵養,相互殘殺。當一條鯊魚在吃一條魚的時候,你有時會覺得它吃得很香,可是當你自己被鯊魚咬在口中的時候,那你會是一種什麼感覺?


    同樣的道理,我們投生在三惡道中的任何一道,都是難以忍受的。不說別的,就我們經常看到的魚來說,活魚又新鮮又好吃。人們為了享受美味,就把活生生的魚放到熾熱的鐵鍋裡煎煮,魚極其痛苦的在鐵鍋裡跳來跳去。如果我們也如魚一樣被扔進一個熱鐵鍋裡面,我們會如何呢?在沒有死的情況下,我們能受得了嗎?所以我們很多的父母都正在受這樣無法忍受的痛苦。有的現在雖然沒有受明顯的痛苦,可他們因為根本不懂因果報應,所以做惡多端,使他們的惡業加深,將來也要受無盡的痛苦。如果將這一切父母眾生扔在輪回中不管,自己去尋求一個脫離苦惱,永享快樂的世界,那是非常不道德的。因此你必須要想盡一切辦法去救度一切的父母眾生。


    但是,如果你連自己的生死都無法控制,那麼就根本不可能救度父母眾生。所以你必須要先獲得具有度化一切父母眾生能力的無上正等正覺果位,然後才能度化一切父母眾生。你要想獲得無上正等正覺果位,首先必須發菩提心。菩提心分世俗菩提心和勝義菩提心兩個部分。發起為度化一切父母眾生而積極尋求無上正等正覺的心願,就是世俗菩提心。此世俗菩提心又分兩個部分:一個是菩提願心,另一個是菩提行心。菩提願心是指:心裡想著我一定要為利一切父母眾生,去尋求無上正等正覺的這種心願。行菩提心是指:不但有了願菩提心,而且為此受持六波羅密多、四攝等菩薩行。


    勝義菩提心就是要發現法界的真相,證悟緣起和性空無二的境界,從根本上明瞭六道輪回的本質。這種勝義菩提心雖然不是心願,但他是修行成佛不可缺少的一部分。所以宗喀巴大師講:“不具通達實際慧,雖修出離、善菩提,不能斷除有根故,應勤通達緣起法。見世、出世一切法,從因生果皆不虛,所執之境本無者,彼入佛陀所喜道。現相緣起不虛妄,性空不執二瞭解,何時見為相違者,尚未通達佛密意。不拘一面而同時,在見緣起不虛妄,即滅實執所執境,爾時見觀察圓滿。”意思是:如果你不能證悟能夠打破我法二執的空性,那麼就算你有了出離心和菩提心,也無法斬斷除生死輪回的根本。


    所以你一定要修煉並通達性空正見。什麼時候你發現世界上的一切萬物、一切顯現都是規範的緣起所成,但從究竟的智慧來看,又沒有任何一個具體、實有的事物存在,這才是一切佛所歡喜的道理。一切顯現的緣起和一切究竟的虛空是互不矛盾,互相融合的。當你還沒有悟到這個互不矛盾的道理的時候,你就還沒有發現真正的性空正見。而什麼時候你發現了顯現的緣起和究竟的虛空互不矛盾,相互融合,你便發現了能夠打破生死輪回的究竟法。所以說,要想徹底斬斷生死輪回的根本,就必須要證悟法界的真相——緣起性空。


    所謂法界的真相,也就是一切萬物自性虛空的本質。對於一切萬物,不管我們是否觀察它、研究它,它都是存在的。但它的存在完全是依因果緣起所成,不會有一點點差錯。如果用最究竟的空性智慧去考察研究的時候,卻又找不到任何實有的法,一切都是虛空的,猶如一場幻夢。這幻夢不是沒有,只是非實有而已,夢一醒,夢中的景像就消失了,好比用魔術變出的馬。一個智者知道馬是魔術所變的,雖看到它的外形與真馬一樣,但他不會產生買馬的念頭,可是,一個不知道這馬是魔術所變的人,可能會產生種種貪欲,很想買下來,又擔心價格是否合理,會不會被人搶走等想法。


    因此對於智者來說,不會對馬產生任何貪圖和嗔恨,即使看到別人有這樣的馬,也不會產生任何的不愉快,而對於無知愚昧的人來講,他會有種種貪圖和嗔恨,看到馬好欲買下來,但又想少花錢,又擔心別人搶先買去。這樣的兩個人在同一時間、同一地點,見到同一匹馬,他們的心裡感覺是不一樣的。同樣,我們一旦發現法界真相之後,就不會產生貪圖、嗔恨等愚昧無知的想法,



    但是,並非發現了法界真相,就萬事無憂了。發現了法界的真相,只不過相當於學會了汽車的製造技術。你僅設計出了製造汽車的圖紙,是造不出汽車的,要想造出一部汽車,還必須具備其它的許多條件,比如零配件、發動機等,有了零件,再加上裝配技術,才能造出一輛完整的汽車。同樣,只發現了法界的真相,不能解脫成佛,在這個基礎上必須要通過波羅密多乘和金剛乘的修煉方法,你的心才能真正去體驗法界真相,成就無上正果。


    但是修煉顯宗的波羅密多乘,你至少要修三個無量劫的福德資糧,才能成佛。等到那時,無數的父母眾生在無數世界中,已經受了無數難以忍受的痛苦,你怎能忍心讓自己的父母眾生受這麼多苦呢?如果你能提前一秒鐘成佛,那麼也要想盡一切辦法提前一秒鐘成佛。因為提前一秒鐘,就可以在這一秒鐘內度化無數眾生。所以你為利一切父母眾生,一定要修煉最殊勝、最快速成佛的方法,這就是密宗,也就是金剛乘。


    修煉密宗事部、行部和瑜伽部的密法,可以在七世或十世之內,得到無上正果。而修煉無上瑜伽部的密法,可以即身得到無上正果。在這些密法中,有的可以當做主要的修行方法,有的可以當做在修行當中不可缺少的條件,比如降魔、消除一切障礙等。但四部密法都是要修的,因為釋迦牟尼佛講了大乘和小乘、顯宗和密宗。這是一個從頭至尾修煉成佛的完整程式,沒有需要和不需要,都是佛法修煉道路中不可缺少的部分。只不過你到了某個境界,需要修適合此境界的法,這樣才能循序漸進,直趨覺路,這好比上樓,如果你沒上第一層樓,是無法登上第二層的,這個道理在佛法的修煉過程中非常重要。


    以上所講的是修密宗不可缺少的前加行:出離心、菩提心和性空正見,是共同法,也是修煉密法絕對不可缺少的部分。


    頂禮活佛! 頂禮十方諸大善知識!


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