八之六、《金剛經》的沿流 (續)
《楞伽阿跋多羅寶經》卷三、云：「佛告大慧：『非我說空法非性，亦不墮有見、說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故。
眾生無始以來、計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法。大慧！我不說性自性相。
大慧！但我住自得如實空法，離惑亂相見、離自心現性非性見，得三解脫，如實印所印；於性自性、得緣自覺觀察住，離有無事見相。』」
宗密《禪源諸詮集都序》卷上之二、云：「⋯ 禪三宗者：一息妄修心宗，二泯絕無寄宗，三直顯心性宗。⋯
⋯ 初息妄修心宗者、說：眾生雖本有佛性，而無始無明覆之不見故、輪迴生死，⋯ 如鏡昏塵、須勤勤拂拭，塵盡明現、即無所不照。⋯
⋯ 二泯絕無寄宗者、說：凡聖等法、皆如夢幻、都無所有，本來空寂、非今始無，即此達無之智、亦不可得；平等法界、無佛、無眾生，法界亦是假名，⋯
⋯ 三直顯心性宗者、說：一切諸法、若有若空、皆唯真性，真性無相無為、體非一切，謂：非凡非聖、非因非果、非善非惡等，然，即體之用、而能造作種種，謂：能凡能聖、現色現相等。⋯」
以三宗例配禪宗諸祖、固是謬妄，然其說亦非無見、可當上引《楞伽經》文之詮：
不如實空法、配中觀「緣起性空」見，屬泯絕無寄宗；
自心現性自性計著相見、配唯識「心造性有」見，屬息妄修心宗；
自得如實空法、如實印之所印、即如來禪「第一義心」，屬直顯心性宗。
又，
泯絕無寄、即「滅我 (沒我)」見；
息妄修心、即「執我 (有我)」見；
直顯心性、即「我無我而不二」之自心現量覺悟聖智境界。
《維摩詰所說經》弟子品第三、云：「『⋯ 時，維摩詰來謂我、言：唯，迦旃延！無以生滅心行、說實相法。⋯ 於我、無我、而不二，是無我義。⋯』」
鳩摩羅什於《注維摩詰經》卷三、注此段、云：「若去我、而有無我，猶未免於『我』也。」
道生繼之、注云：「無我、本無生死中我，非不有『佛性我』也。」
鳩意：「滅我 (沒我)」見、猶未免於「執我 (有我)」也；
生意：「我無我而不二」之自心現量覺悟聖智境界、本無「執我 (有我)」見，然非不有「佛性之真我」也。
《楞伽阿跋多羅寶經》卷二、云：「佛告大慧：『我說如來藏、不同外道所說之我，⋯ 如來應供等正覺、為斷愚夫畏無我句故、說離妄想無所有境界如來藏門，大慧！未來現在菩薩摩訶薩、不應作我見計著。⋯
⋯ 以種種智慧、善巧方便，或說如來藏、或說無我，以是因緣故，說如來藏、不同外道所說之我，是名說如來藏。⋯
⋯ 若不如是、則同外道。是故，大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。』」
上引《楞伽經》卷三：「非我說空法非性」，此處：「或說無我」，意在建立本體超越之義，同《金剛經》之「即非」，表為：〇；
卷三：「亦不墮有見、說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故」，此處：「為斷愚夫畏無我句故、說離妄想無所有境界如來藏門」，意在於現象「有」處、當下頓現本體超越之義，同《金剛經》之「是名」，表為：〇A。
故，「無我如來之藏」者，非屬中觀「滅我 (沒我)」見、亦不墮唯識「執我 (有我)」見，乃以「我無我而不二」之自心現量覺悟聖智境界、顯示如來禪之「第一義心」也。
譬如：尺標二、一、假〇，似漸轉漸尖之圓錐。
而自心現量一念參究之句意A、則似逆溯識流而上之鯉魚，穿越尺標二、一而過。
一旦，打破尺標假〇、殄滅第九菴摩羅識、透出惑識尺矩二、一之外，驀地見得遍滿虛空、充塞宇宙、實相般若之〇，便是當人四楞塌地、歸家穩坐處也；此當於《金剛經》之「即非」。
而自心現量覺悟聖智境界之〇、便是「無我如來藏」之義也。
「真我如來藏」義者，乃當自心現量一念參究之句意A、透穿第八阿賴耶識之闇蔽區隅、殄滅第九菴摩羅識之無明翳膜時，見得實相般若之法界光明，而，實相般若復以其光明照澍、將一切現象界之虛妄、還原為本體界之真實，照澍諸識、轉諸識為諸智，於中，一念參究之句意A、乃成〇A；此當於《金剛經》之「是名」。
而轉識成智諸真識如來藏之〇A、便是「真我如來藏」之義也。
其義、非如拭去鏡面塵垢般，徒以滅除第八阿賴耶識中雜染有漏種子、見得如海面風平浪靜、湛瀅無波之業相，便以阿賴耶識清淨分之自性清淨心、為是「真我如來藏」也。
蓋「真我如來藏」者，實非前七相續轉識、及第八阿賴耶藏識之上位階，而乃二者之轉變也。此謂：已證悟實相般若時，實相般若以其光明之作用照澍熙澤，轉第八阿賴耶藏識為大圓鏡智，是乃「觀照般若」，又轉前七相續轉識為平等性智、妙觀察智、及成所作智，是乃「方便般若」。
是為「轉識成智」。
就現象界尺標、及本體界實相般若與觀照方便般若之排列言：
二，一；〇，〇 之涵融統攝
左一、左二，是為現象界「有、無」之二邊；右一、右二，是為本體界「體、用」之二妙。
上段之意、可表為：
A，-A；〇，〇A
即：
現象界的有A，現象界的沒A；本體界的無A，本體界的真A
以A 為「我」，比較左一、與左二，即：
有我，沒我
是名現象界的「有、無」之二邊。
再將視野置於「；」號兩側，比較左一左二、與右一右二，即：
相對；絕對
是名現象界與本體界、「相對」與「絕對」之二分。
再將視野置於A，以A 為「我」，比較左一、與右一：
A、即現象界的「有我」，〇、即本體界的「無我」，亦即：
有我；無我
再比較左一、與右二：
A、即現象界的「有我」，〇A、即本體界的「真我」，亦即：
有我；真我
其中，〇A 乃出於現象界、而將現象涵融統攝於本體界中，即「本體界中的現象」之謂。
此義揭示：「真我」(〇A) 實非現象界之延伸，而乃本體界對現象之轉化與統攝，此轉化非從「我」出發，而是從「無我」中開顯「真我」；實相般若以其光明之作用照澍熙澤、方是「轉識成智」之完成；而「無我、真我」亦乃《金剛經》「即非、是名」之圓滿詮釋。
然，聲聞緣覺之沙門、及外道婆羅門等，卻全以現象界「無、有」之二邊、錯解「無我」、「真我」之義，而妄以為：僅有「無我」(實應稱「沒我」方是)、或「有我」之二擇一也。
質言之，聲聞緣覺之沙門、執「沒我」以為究竟，止於左二 (-A)，外道婆羅門、執「神我」以為實體，屬於左一 (A)。
墮此，執中觀「緣起性空」見者遂謬稱：若非「沒我」而為「真我」、則必定是「有我」，若為「有我」、則必定同於外道婆羅門之「神我」。
以是之故，諸佛如來以種種智慧、種種善巧方便，或說轉識成智諸真識如來藏之「真我」(〇A)、或說透穿惑亂妄想我見邊際之「無我」(〇)。
