《普賢行願品》講記 31

再來請看到：

不離有兩個，第一個，不離佛菩薩跟同參道友。之所以不離佛菩薩跟同參道友，是為了什麼呢？就是第二個，不離一乘法、中道之行，這兩個稱之為不離願。不管是受持佛法也好、修行自利利他也好、成熟眾生的善根也好，在這當中強調靠自身的努力來做，但除了自身努力之外，同行善知識也很重要。

為什麼我們要共修？因為一個人用功會懈怠的，只是多跟少的差別而已。比如打佛七，打佛七時我們再怎麼忙、再怎麼累，一天五支香都儘量要跟上。但如果自己在家裡打佛七，除非剛好有人護持得好好的，一天五支香有時也不容易，而且是連續七天，就算七天熬過了，在家裡面能夠繼續堅持功課這樣做下去，也是不容易，這要有善根的。

所以不離，就是不離師長、教授善知識的加持提攜，還有不離同行善知識，不管教授還是同行善知識，總的來說就是為了不離一乘圓頓之法。接著看到頌文：

這裡的兩個頌，第一個頌講同行善知識；第二個頌講教授善知識。與我同行者的同行是什麼呢？即大家同樣地受持一佛乘，這種大乘圓頓的法，同願同行就對了，然後於一切處都能夠集合在一起，大家的身口意業皆同等。

就法身大士來說，其身業能夠依止中道的智慧，顯現大神通而上求下化；口業都同樣地讚歎一佛乘圓頓法；意業都能夠入於一佛乘的觀慧裡頭，所以為什麼需要同行善知識，就是這個道理。

我突然想到由經典裡面舉個公案：有個人出家比較晚，就是年紀比較大才出家，所以他出家之後，因為年紀大，根比較衰敗，一到禪堂裡面就打瞌睡。不過他很幸運遇到優波毱多尊者，尊者就很善巧地度化他。怎麼度化他呢？有一次在禪堂當中，大眾一起集會的時候，他按照慣例又開始打瞌睡，此時尊者讓大家同樣入於火光三昧，所以每個比丘、聖者阿羅漢各顯大光明相，他看得內心極為振奮歡喜，從此再也不打瞌睡，後來也證果了，因此同參道友是很重要的。

你看就像我們剛開始打佛七，有時候前一兩天都在打瞌睡，就是精神不太好，但是同參道友一起念，還有大家在一起共修，念力共振的加持，心力慢慢就提起來了。如果自己在家裡面的話，坐得東倒西歪，可能要躺下來了，因為打瞌睡就是累，想想就去睡覺算了。

不只凡夫要同參道友，這個聖人、法身大士也是不離開同行者，大家都是同樣修行一佛乘的，希望都能在一起。所以我們一定要往生極樂世界，因為極樂世界諸上善人聚會一處，這時就真的是身口意業皆同等。此處同等就是身口意業都入於法性當中，都能隨順法性的智慧而行。一切行願同修學，即廣大如大海、如塵沙般佛菩薩的行願，都能夠共同修學。以上是說明同行善知識。

再來說教授善知識，所有益我善知識希望都能夠為我顯示普賢行。所謂顯示包括說及行，說就是為他人解說；行就是行持，此句大意就是：我已經知道道理，接著是學習其他的師長他們怎麼去行持。

就像你跟在一位持戒清淨的律師旁邊，比如在清和尚旁邊，或者弘一大師旁邊，你自然而然就感覺到持戒清淨的莊嚴，持戒的慈悲。經典裡面說：持戒的人清淨，持戒的人慈悲，能夠透脫出慈悲相。而你過去從經典上聽來的，感覺不是那麼深刻，但是師長為你顯示持戒之後清淨、慈悲、調柔，這時你就會有深刻的印象。

就像過去我住蓮因寺、或者參加齋戒會，在我師父老人家旁邊，那時候雖然我什麼也不太懂，但是在他老人家旁邊感受到的磁場、加持力、寂靜心、慈悲心，那個印象深刻記在心中，這是離開語言文字之外所覺受到的。

我們現在都知道高山仰止，這是我們應當要達到的目標，只是現在還差距很多，仍有很多需要努力的，但是這個就比從經典上看來的具體多了，因為有師長為我們顯示普賢行相狀的莊嚴，印象就很深刻，所以顯示是包括語言文字的、包括身口意的顯示都在內。

接著「常願與我同集會，於我常生歡喜心」，為什麼能夠讓善知識歡喜呢？因為身口意三業都具足弟子相，在身業上，儘量孝順奉事師長、護持師長；口業上，都是柔軟語，不說違逆的話，或者比較粗重的話，什麼叫違逆的話、粗重的話？比如師長教授時，回答：「好好好，我都知道了，不要再說那麼多遍了。」這叫違逆的話、粗重的話。

甚至有個人，他發個訊息說：「相信師長先前給我的是考驗，沒想到這個時候師長是不是也接受我的考驗了呢？」我知道後，就把這個人的微信號刪了，因為已經無法溝通了。所以這個弟子相，有的人沒有學習，也是真的不曉得什麼是弟子相。我們是因為從經論上學習、還有以前親近老和尚，不敢說弟子相做得很好，確實我們做得也不好，但至少我們知道標準該什麼樣子，以上是口業。

那意業的話就是要常常想到修法供養，對師長的教授要恒常隨順。其實很多事情都是自己創造的，為什麼有的人可以得到師長的教授、得到師長的加持；有的人在師長旁邊，到最後卻跟師長結的是惡緣。以前海公講過：「多個徒弟多個冤家，早知道不剃度。」這句話我一直記在心中，我最好也不要做這種事情，大家好來好去就好了。

這是因為大多數的人都帶有煩惱性的，不自覺地會把自己的煩惱習氣反彈到師長身上去，有的人可以因此得到很大的法益，有的人不但沒有得法益，跟師長結的甚至是不好的緣，主要問題還是在自己身上。

有的人他東去西去，到最後他說：「哎呀！整個中華大地沒有一個善知識，沒有一個人可以做我善知識，大家都是凡夫。」這就是自己的原因。有的人去住道場也是一樣，住到最後中華大地沒有一個道場可以住，這個也是自己的原因。

客觀地來說，每個地方都有每個地方的問題，這固然也是，但是會變成沒有善知識、沒有道場，我覺得這個也是自己要好好檢討檢討。不過一般這樣個性的人，他不太會檢討自己，就是勤於檢討他人，懶於檢討自我。

這句「於我常生歡喜心」，是希望我們面對善知識的時候，能夠得到善知識的歡喜。這個歡喜不是諂媚心，例如送給善知識禮品、好的衣服或好的資具，不是這個，而是真正的法供養，在法上如說修行供養，善知識因此而生歡喜心。

所以丑四的不離願，即是不離同行善知識，不離教授善知識，而法身大士尚且發不離願，何況是我們？所以我們要常常希望有同行善知識，尤其更重要的，我們要迴向「有教授善知識」；若已有教授善知識，我們要迴向「希望能夠得到善知識真正法的教授、法的傳承，我們能夠行法供養。」所以如果沒有善知識的時候，就要不斷地迴向能夠得到善知識。以上是說明不離願。接著請看到：

因為前面講不離善知識，所以能夠得以在善知識前常常修供養，透過修供養，可以積集我們福、慧兩種資糧，請看到頌文：

希望能夠常常面見諸如來，就像在阿彌陀佛的佛力加持之下，淨土的一切眾生、乃至凡夫的人天，都能夠到達至少百千億那由他諸佛國，「那由他」是個天文數字。到百千億那由他的諸佛國去供佛，就是面見諸如來，這些諸佛如來都被佛子圍繞，佛子就是指發菩提心的菩薩。

「於彼皆興廣大供」即修福。比如法身大士是自己顯神變，而極樂世界的眾生，就是在阿彌陀佛的佛力加持之下，那麼以衣裓盛眾妙華到無量無邊的世界去供養諸佛，來修福報。

「盡未來劫無疲厭」是說明心量的廣大，這個不是說你初學的修福報，我老參了，我多修智慧，不是這麼講，你看法身大士還要修供養，因為前面的十大願王，善財童子證了等覺菩薩之後，普賢菩薩還是告訴他要廣修供養，所以福德永遠都是有需要的。

在《阿含經》裡面有個例子，一位年老的比丘，他年紀大了，縫衣服的時候要穿針線，眼睛看不清楚穿不過去，他就在寮房裡喊說：「有沒有哪一個好樂、喜歡福德的人來幫我穿針？」佛陀聽到了，就過去幫他穿針。老比丘想：「佛陀您老人家不是福德已經圓滿了嗎？怎麼還好樂福德？」佛陀就說：「福德永遠都需要，永遠都是不夠的，而且要不斷地培養的。」

所以不是只有初學者需要培福，老參只打坐、用功多修慧，不是的，大家都是要培福，只是培福的方法不太一樣，初學者可能只是作務多一點，而老參修行用功多一點，但都是一樣要培福。老修行的培福是他發心在修行的當中不斷作意，菩提心會多一些而已。

「願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行」這是講法供養，而前面講的「於彼皆興廣大供」則是財供養。願持是指受持前面講的教理行果，受持諸佛微妙的法，以教理行果光顯一切菩提行，所以是法供養。

我們今天講到這裡，這個頌明天再說了。向下文長，付待來日，迴向。