《令人著迷的生與死》─思考死亡是身為活著的人的義務

在看這本書之前，我是一個「二元論者」，我想信人是由肉體(物質)與靈魂(非肉體)所形成的。我相信如同蘇格拉底死後會到一個集眾靈魂；已死亡的人們所居住的天堂，或者說非物質的世界，和先賢們一同討論哲學。我也相信人有輪迴，所以我們必須遵守道德，為的是下輩子能夠在六道輪迴中向上提升或至少不要向下沉淪。總之，我相信有一個完美的世界存在於非物質世界，那裡有絕對的正義、絕對的美、絕對的良善、或絕對的關於建築本質的看法等等，如同我們能夠想像完美的圓形，但是物質世界卻不存在完美的圓形，而那是柏拉圖稱之為「理型」的世界。

但是，我看完這本書後被說服了，我變成了一個「唯物論者」。什麼是唯物論者，就是相信世界萬物都是由物質所構成的，任何現象都能夠用物質去做解釋。簡單說，目前科學所能夠解釋的一切，都是物質性的(能夠被觀察、被感知)。回到人有沒有靈魂的問題，本書通過精采的推演，最後導出我們並沒有好理由去相信這世上有靈魂的存在，或者說，相信靈魂並不能讓死亡這件事情得到更佳的解釋(最佳解釋推論)。

那麼，難道我們現在能夠用科學解釋靈魂嗎？能夠用科學解釋為什麼我會思考、有自由意志、有愛別人的能力等等這些現象嗎？我不知道，因為我不是物理學家，也不是心理學家或生物學家，不過現在看來還不清楚，如果真的清楚的話，也許我們就能夠藉由傳輸意識到不同肉體了，但那似乎還是屬於科幻片的範疇。

不充分能夠解釋或者說沒有唯一的答案這件事，以科學的角度來看，的確存在沒有真理的部分(例如：量子力學)，但是我相信，科學會不斷進步、不斷有新發現、新發明，然後有更好的理論能夠解釋更多的問題，就像愛因斯坦的理論推翻了牛頓的理論，讓我們有更好的「理由」去了解物質世界。

有句話說，構成現在世界的一切物質，早在幾百萬年前，那些元素就都存在了。就像五千年前沒有蘋果電腦，但是那時候早就存在一切能夠製造蘋果電腦的元素了，只是還沒有人知道怎麼製造蘋果電腦而已。我認為科學沒辦法解釋一切，因為科學有其極限，屬於歸納法而非演繹法，我們很難百分之百、無庸置疑的說什麼就一定「永遠」是什麼，例如：烏鴉一定是黑的嗎？你確定你看過世界上所有的烏鴉了嗎？所以，我認為不一定非用科學的方式來解釋世界，而是選擇一個有比較好的「理由」去相信這個解釋。

同樣的，站在唯物論的立場，我認為現在所有思想所具備的元素(民主、自由、資本主義、恐怖主義等等價值)，也早在幾百萬年前就存在了，只是我們沒有人想到而已。就像關於死亡的議題，我們很像知道自己對死亡的看法是什麼，但是當很全面的去檢視什麼是死亡？怎樣活會比較有價值？靈魂是否不滅？人是否有自殺的權利等等，我們才真的靜下心來去思考這些每個人都會遇到的人生客題。這本書我認為之所以很難得就是因為，它提供了我們一段時間；閱讀的時間，跟著這位耶魯哲學系的雪萊‧卡根(Shelly Kagan)教授，去思考生與死的議題，事實上並沒有一個標準答案，能夠理直氣壯的告訴我們應該怎麼活、怎麼面對死亡、永生不死一定很好嗎？怎樣算活得夠呢？但是，我們能夠藉由思考生死議題的過程，得到我們更有理由相信的關於思考生死議題的解釋，這是我認為這本書最珍貴的地方。

例如，在「生命的價值」一章中談到，有三種理論解釋生命的價值。第一種認為：綜合生命帶來快樂與痛苦的結果，假設是快樂比痛苦多一點，那麼活著就有價值，而生命本身是中性的，好壞完全取決於人生當中發生了什麼事，稱為「中性容器理論」。第二種認為：不管人生發生了什麼事情，多好或多壞，還必須加上「生命本身」的價值，主張我活著這件事實本身就為人生賦予了額外的價值，其價值雖然是正值(好的)，但是還是有可能受到極糟糕的事情後被抵銷，稱為「珍貴容器理論」。第三種則認為：活著本身就具有級高的價值，不論生命內容多麼糟糕，最後加上生命本身的價值都一定是正值，稱為「絕妙容器理論」。

書中因為談及自不自殺或者永生是否是「好的」等問題，而傾向認為生命本身沒有極高絕對的價值，高到只要是活著，生命就一定是好的。先撇開價值如何量化、如何分好壞的問題，我認為在有限的、不確定的生命裡，生命價值是會成長的，生命存在著一種只有時間才能夠體驗的「歷史感」。例如：電影《進擊的鼓手》中，主角能夠為了成為頂尖的鼓手而放棄一切，認為人生是站得多高(質)，而不是走得多遠(量)。但是我認為，第一，人生不是只有打鼓。第二，就因為時間的不確定性會對我產生意想不到的改變，所以人生還有很多可能，等者我們去體驗、去成長、去感知的，或許量變會產生質變，而這些是需要時間的，有些事情就是要到了那個年紀或是遇到了才能夠真正體會。

關於人生的好壞，我的看法偏向「絕妙容器理論」，認為生命「本身」就有絕對的價值，其價值來自於生命本身的有限性、不確定性與可能性，而不是外在事物的好壞。因為我認為我們很難評斷外在事物的好壞，而且好壞通常是一種比較的概念，如果一定要有一個時刻的話，也許是等到生命的最後一刻我們才能夠有把握對自己說，這一生整體而言好或不好、值不值得，但其基礎還是在於，我有生命、我活過了一回。

2016/3/2