生物醫學哲學慢慢看
22 位追蹤者
葉筱凡，長庚大學醫學系人文及社會醫學科助理教授。研究興趣為科學實作哲學，研究對象從生物現象擴延人類疾病，近期研究癌症生物學與轉譯免疫學問題。教學上開設「醫學與哲學」、「生命倫理學」、「生死學」與「醫療人文與臨床倫理」等課程，透過與臨床老師與人社學者合作，思考打造更好的生醫科技倫理與生命對話的空間。
20會員
31內容數
全部內容
由新到舊
因去年年底文章出版，和宜蘭大學生物機電工程學系蔡孟利教授通信道謝順便寒暄，他向我提起由林口長庚醫院舉辦的FTIS福爾摩沙尖端轉譯免疫研討會。雖然在長庚校園看過也聽過顧正崙老師演講，也知道楊皇煜醫師在醫學系上帶領學生進行醫學研究，但由醫院端舉辦這麼大的研討會，我還是從蔡老師那裡知道。
每年下學期都有一屆剛完成解剖課的學生來上生死學，從完成自大體老師身上學習知識，之後包括一連串生命儀式：縫合大體老師、告別式、到追思大會，乃至到大體老師家屬家訪，與家屬延續與大體老師的關係。無論在心理或社會層面上，都經歷了對自己和他人死亡命運的思考。
從普羅米修斯的肝受傷、然後再生，聯想到今日再生醫學所帶來的希望，或反過來，從今日再生醫學所有的知識與技術，想到普羅米修斯因盜用火所受到的懲罰與痛苦，都暗示人一邊有能力的同時，應該要想著什麼，才是善用，謹慎用，不是濫用，或任己念用，而不致不知不覺或一轉眼間，與普羅米修斯也在高加索山上一角。
對年輕學生來說，除了探望生命盡頭的身心靈，也很想知道當下的「生」與「活」，鄭捷的手寫詩集、著名父親撞死母親該不該判死的案例，從他們專注的眼神，看到想了解生命多樣的渴望。
我們應該可以稍稍看出原來被歸為「正統、主流醫學」以外、「其他那一類」的CAM，其實從「何謂正統、合格的醫學知識」問題所衍生，當對科學知識之證成有過哲學批判的過程，大概不會直覺地同意世界上只有一種知識是合格的這種看法，因為這很快會讓人想問：「合格」是什麼意思、誰來定奪是否合格等後設問題。
誠然「過場是人生最後課題，特殊在於無可逃避、悲喜交集、千變萬化、沒有標準答案。一句沒有標準答案，是我最常在醫師演講與同學回饋裡聽到。然而，我們就在沒有標準答案裡，詢問專家意見，聆聽家人欲求，以及不斷思考我能做什麼的答案。
一篇由德國哲學家費雪（Tobias Fischer）等人寫的〈是典範轉移前的警示嗎？一條連結假設倫理學和個人化醫療研究現況之進路〉（Alarming Symptoms of a Paradigm Shift? An Approach to Bridge the Gap between Hypothe
上篇我們談到，在醫學哲學的分析下，一般常使用的「遺傳性疾病」概念變得非我們日常想得那麼簡單。以單一基因遺傳的疾病來說，會發現雖然是指稱「單一基因」，但從基因到疾病的生成過程，卻是相當複雜和有許多例外存在。加上，目前許多生醫實作將遺傳疾病的治療願景放在全基因組關聯分析（GWAS）上，但真正進一步去看，
你有沒有什麼身體狀況是來自於你的家族？也許是父親那邊的血緣關係，或者，來自母親那邊的家族遺傳？無論是哪一邊，一般會以「「遺傳性疾病」（genetic disease）來指稱。「遺傳性疾病」通常指由遺傳一個或多個基因所造成的疾病。這樣的內涵讓人簡單地記憶為：只要跟基因有關疾病，都是遺傳性疾病，因為，人
筆者第一次有意識地聽到「個人化醫療」（personaized medicine）此名詞，大概是在一次生物學哲學的國際會議上，當時有兩位生物學哲學家和一位醫師共同發表他們對個人化醫療最新的哲學觀點，詳細題目已經不記得了，但大致記得，他們鼓勵美國應該認真發展個人化醫療，此新興的醫療模式可免去公共醫療體系
