禁女性的印度教寺廟

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　撰文：詹博穎

印度一間位於喀拉拉邦的印度教寺廟Sabarimala Ayyappa Temple，從1991至今年（2019年）一直禁止經期女性（10～50歲）進入，直到今年（2019年）九月，印度最高法院判定此禁令違反憲法之平等權利第14條及宗教自由第25條，這座神龕才開放所有性別及年齡的朝聖者進入。然而此舉對於女性信眾卻仍不是福音，九月至今僅有數位女性嘗試進入寺廟，且都被抗議人潮阻隔不得進入。

根據傳說，Sabarimala Temple之神Ayyappa是一位獨身主義者，而女妖魔Mahushasuri則被詛咒過著惡魔的生活。在Ayyappa戰勝Mahushasuri之後，後者隨即變成一位美麗的女子。Mahushasuri向Ayyappa求婚，但Ayyappa以自己被授予在森林中回覆信眾的聖職為由拒絕了，而Mahushasuri依然相當執著，因此Ayyappa答應她等到再也沒有kanni-swamis（新的朝聖者之義）前來，他就與她結婚。然而每年都有源源不絕的信眾來到Sabarimala朝聖，因此Mahushasuri一直沒有成功與Ayyappa成婚。Mahushasuri堅毅的愛被後人所傳頌，在某些鄰近的寺廟則以Malikappurathamma之名被供奉。

禁止經期女性進入的規定被頒布之前，曾有幾位女性因為非宗教因素進入寺廟，其餘女性則會在寺廟為她們的孩子舉行第一次的印度教儀式—Rice Feeding Ceremony。1986年，三位年輕的女演員為了拍攝一部坦米爾電影而在寺廟接近神像的地方跳舞，結果演員、導演及寺廟的管理委員會都因此被罰了一筆為數不小的金錢。1990年一位寺廟管理委員的孫子在這個寺廟舉行Rice Feeding Ceremony，引發了法律糾紛，喀拉拉邦高等法院便順勢下達了禁止10～50歲女性進入的禁令，並允許喀拉拉邦為了此禁令而動用警力。案子來到最高法院，其中唯一的女性大法官Indu Malhotra強調每個人都應擁有實踐自己信仰的自由，但最高法院依然4-1的投票結果通過此禁令。

針對禁令的看法不論在解除前後都相當分歧。反對禁令解除的聲浪中，有些信眾認為女性的進入等同污衊Malikappurathamma的愛與犧牲，也有人認為Ayyappa自詡為獨身主義者，因此禁止女性進入寺廟是神明的本意，還有人認為女性的朝聖者可以直接到鄰近的Attucal pongola（也被稱為「女性的Sabarimala」），何必堅持到Sabarimala Ayyappa Temple祭祀。支持女性信眾進入的聲浪中，則有人認為在其餘寺廟皆對女性開放的情況下，Sabarimala Ayyappa Temple的禁令顯得毫無道理，更有不少人強調這是根本的性別歧視。

禁令解除之後的一個多月，即使在警方的護送下，依然沒有女性成功穿越丟石頭的抗議民眾順利進入寺廟。被逮捕的抗議民眾已達2200人，如果喀拉拉邦政府無法在11月寺廟重新開啟之前解決此大規模的抗議與衝突，將成為其警力維安的沈重負擔。

印度在我們既定的印象裡，總是一個男尊女卑、性侵事件頻傳的混亂國度，然而除了政令成效不彰之外，人民根深蒂固的信仰可能才是女性權益不斷被忽視的主要原因。不論在禁令解除前後，都鮮少有女性願意為自己的權益發聲，除了突顯印度的女權發展仍處在落後階段，也代表如何在維護宗教信仰的前提下達到男女平等，是印度政府有待解決的重要問題。

核稿編輯：邱淳喬　　行銷編輯：管之岑
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