政治中立是不可能的事
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普林斯頓神學院院長詹姆斯．麥考德（Dr. James McCord）也是黃彰輝的老友。兩人初次見面是1954年8月在普林斯頓召開的世界長老教會聯盟會議上。當時麥考德是德州奧斯丁神學院院長，不久之後轉任普林斯頓神學院教務長，後來擔任院長（1959-1983）。
兩人長年的友誼，建立了普林斯頓跟台南神學院、台灣教會的密切關係。很多南神與台灣教會人士來普林斯頓學習受訓，對台灣的神學教育有重要貢獻。1969年9月，位在日內瓦的世界歸正教會聯盟（the World Alliance of Reformed Churches）總委員會，通過麥考德的提議，聘請黃彰輝為該聯盟總幹事。但黃彰輝婉謝，因他專注於神學基金會的工作，而且不願跟家人分居，搬到日內瓦。
1970年10月，麥考德邀請黃彰輝到普林斯頓神學院，依當時美國政治情況與國際情勢，進行3場演講，院長與師生同堂聆聽。
美國在越南的戰爭（1955-1975），進行屠殺與破壞，是全世界輿論最關注的焦點。全美社會反戰氛圍濃烈。1969年1月20日，示威群眾抗議新總統尼克森（Richard Nixon）的就任。之後，美國各地的主要大學校園，到處爆發學生運動，反對越戰。各大城市的群眾更參與示威遊行。譬如10月15日，10萬群眾聚集在華盛頓與波士頓，聆聽政治人物的反戰演說。11月15日又有50萬名群眾在華盛頓進行反戰示威遊行。
但是美國保守派人士則贊成越戰。極右派的馬堅泰牧師於1970年4月4日組織「勝利的遊行」，5萬人參與。保守派以「反共」與「愛國」為口號：「寧可死，不願紅！」「支持我國，不管它是對或錯！」「美國！愛它，否則就滾開！」
反戰群眾的口號，則對美國總統喊話：「你今天殺了幾個小孩？」馬丁．路德．金恩牧師（Rev. Dr. Martin Luther King, Jr.）曾經領導百萬示威群眾對詹森總統喊話：「停止轟炸！停止戰爭！停止殺害美國人！停止殘殺越南人！」
美國強大的武力，使用化學武器，並以轟炸機密集轟炸越南，炸彈如雨般落地，炸死無數無辜的百姓。筆者記得當時在美國看電視新聞，士兵用推土機把越南人殘缺的屍體，推上大卡車，令人悲憤！作嘔！正直的美國公民嚴厲譴責美國違反人道的戰爭犯罪（crime against humanity）。可是，保守的美國公民，無視自己國家的政府犯了滔天大罪，只單方面責怪越共背後國際共產極權國家的罪行。
有一次，金恩牧師在華府一間長老教會教堂裡講道，倡導和平與社會改革以消除貧窮。當時在教堂外面，竟然出現馬堅泰牧師與其群眾，手持標語寫道：「看耶穌的面上，殺個阿共！」
因此，1970年10月，黃彰輝在普林斯頓演講時，特別提到神學院學生的政治活動，包括參與大學生發起的推進「新國會運動」（Movement for a New Congress）。他說我們比古代希臘哲學家亞里斯多德（Aristotle）更能體會「人基本上是政治動物」。他引用二次大戰期間曾經參加「抗德游擊隊」英勇作戰的法國作家菲利普．莫里斯（Philippe Maurys）的著作《政治與福音》（Politics and Evangelism）：「20世紀的人們，生活在一個跟他們整個生存息息相關的政治境況裡面」，沒有一個人能自外於政治。黃彰輝更提到，政治決策影響世界千萬人的苦難與福祉；在核武時代的今日，一個錯誤或錯估形勢的政治決定，可能導致地球的毀滅。面臨這種困境，基督教會怎麼可能不關心政治？
黃彰輝強調：對於相信「愛人如己」、「神愛世人」的基督教徒來說，「政治中立是不可能的事」。世界上到處看到政治迫害、經濟剝削、貧窮、饑餓、社會歧視、人們受困於戰爭的殘暴與恐怖。為了生存，到處都有人像以賽亞一樣哀嚎：「看哪，我指望公義，……尋找正義與人道，卻處處看到不公義及非人道。」
因此，挺身參與政治及社會公共事務，為弱勢者發聲，伸張公平正義，是「基督教對世界的政治責任」。這是黃彰輝政治神學的中心思想。
正如菲利普．莫里斯所說，採取「不關心、不涉及政治的態度（apolitical attitude）」其實是一種「政治決定」，也就是「附和隨從」（conformity）的政治決定。因為拒絕涉及政治，即支持「保持現狀」，也就是不公不義的現狀。所以，黃彰輝說，「所謂政治中立不只是虛幻的，而且是高度危險的，因為它可能是根基於維護隱藏的既得利益：不顧代價地，維護少數特權者的利益之現狀。」
面對許許多多「迫切毒辣問題的今日世界」，志在救世和伸張公義的基督教會，「哪能保持中立沉默？」「福音豈可裝聾作啞？」
事實上，美國從殖民時期就留下喀爾文派清教徒（Calvinist Puritans）積極參與公共事務的政治文化傳統。清教徒認為「社會參與」是基督徒的天職。有別於天主教修道院的「出世聖徒」，他們成為「入世聖徒」（worldly saints）。抱著新教「信徒皆祭司」（the priesthood of all believers）的精神，他們關懷每個人的基本權利、尊嚴與價值，以實際行動救濟窮人、失業者、弱勢者，積極追求社會公益。「黃彰輝藏書」收錄有邁克爾．瓦瑟（Michael Walzer）的專書，是研究一群帶有激進政治思想，根據上帝旨意，採取革命行動，挑戰舊有既定勢力，重建社會的入世聖徒公民。黃彰輝閱讀該書，並且在書上畫了線，應當高度認同其理念，因他所屬的長老教會，就是傳承喀爾文派清教徒的「入世聖徒」傳統。
在普林斯頓的前兩場演講中，黃彰輝屢次強調，基督教涉入政治是不可避免的。問題不在於可不可涉入政治，而是在於「正確的」涉入政治，與「錯誤的」涉入政治。所謂「正確的」涉入政治，指的是秉持卡爾．巴特（Karl Barth）所謂基督教「精神準則」（“spiritual norm”），為世界上受苦難的人伸張公平正義，推動全世界公眾社會的全民福利。
黃彰輝指出基督教之宣教工作，「不只是關係到一個國家的福利，而且從今以後更特別關係到所有國家共同的福利，讓所有的國家都獲得耶穌基督所實現的亞伯拉罕的祝福。」「拯救世界是一體的、不能分割的。某個地方有事，即將影響其他地方的百萬民眾。從今以後世界首次面臨一個終極的現實：必須和平共存，否則大家同歸於盡。……上帝關注疼愛全世界。」
黃彰輝牧師的政治神學，跟極右派的馬堅泰牧師形成強烈對比，兩人南轅北轍。一位是關注人類福祉、祈望世界和平；另一位是高唱「反共」「愛國」，贊同美國以壓倒性強大的火力，密集轟炸東亞小國越南與柬埔寨的戰爭。兩位牧師的思想與品格，筆者認為高下立判。
越戰造成的死亡人數統計：100萬到380萬越南軍民，24萬到30萬柬埔寨人，2萬到6萬2千名寮國人，以及5萬8千名美國軍人。試問，上帝會站在鼓勵戰爭的馬堅泰牧師那一邊嗎？筆者不得不再次提醒，馬堅泰牧師多次造訪台灣，以反共為招牌，被國民黨政府奉為上賓，更曾接受贈勳。
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