《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋14
六祖法寶壇經淺釋
蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。
《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。
〈般若品第二〉
原文：
「善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人。亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大雲。覆蓋於日。不得風吹。日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不執外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。」
淺譯：
各位「善知識」，「小根之人」：沒有善根、善根淺薄的人。
「聞此頓教」：聽見以心印心、直指人心、見性成佛頓教的法門。
「猶如草木」：就比方草木一樣。
「根性小者」：這根性小的草，和小的樹木。
「若被大雨」：若遇到大雨。
「悉皆自倒」：自己就都倒了，把根都露出了。
「不能增長」：本來雨水是幫助草木增長的，可惜它的根太淺，所以反而被水沖倒，不能增長。
「小根之人」：善根薄弱的人。
「亦復如是」：也就像這一樣的。
「元有般若之智」：本來所有的般若的智慧。
「與大智人更無差別」：愚癡人和有智慧的人，般若自性本來沒有分別的，就因為一個會用，一個不會用。
「因何聞法不自開悟」：為什麼小根小智的人，聽見佛法，不開悟呢？
「緣邪見障重，煩惱根深」：就因為他邪見太重，邪見障著，令他不生信心。煩惱的根深了，他的無明也重，生出的煩惱也就多了！
「猶如大雲」：就好像一塊大雲彩。
「覆蓋於日」：把太陽遮住。太陽光，就是自性的般若；這一塊大雲，就是你所有的邪見和煩惱，在遮障著太陽。
「不得風吹，日光不現」：若沒有風來吹，大雲就不會走到一邊去；不會走到一邊，太陽光就不現出來。
「般若之智亦無大小」：般若的智慧，沒有大，也沒有小。
「為一切眾生自心迷悟不同」：因為眾生有的習氣深，造的業深，他就迷了；習氣沒有那麼深，造的業也沒有那麼重，他就會悟，所以眾生的迷悟不同。
「迷心外見」：這迷人哪，心外求法——向外馳求。
「修行覓佛」：他不知道自性般若，本具自性的佛，他到外邊去找佛，所以愈找愈遠。
「未悟自性，即是小根」：沒有明白自己的本性，這就是小根。
「若開悟頓教」：若能聞這個頓教，即刻就開悟。
「不執外修」：不執著，不去向外馳求。你要自性自悟，自己明白自性的般若。
「但於自心常起正見」：你在你自己的心裏，常常生起正知正見，不要生起邪知邪見。
「煩惱塵勞常不能染」：你要是有真正智慧，就不會生煩惱；不會生煩惱，自然也就沒有塵勞，所以煩惱塵勞，常不能染。
「即是見性」：這就是見性。
六祖法宝坛经浅释
〈般若品第二〉
原文：
「善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云。复盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。」
浅译：
各位「善知识」，「小根之人」：没有善根、善根浅薄的人。
「闻此顿教」：听见以心印心、直指人心、见性成佛顿教的法门。
「犹如草木」：就比方草木一样。
「根性小者」：这根性小的草，和小的树木。
「若被大雨」：若遇到大雨。
「悉皆自倒」：自己就都倒了，把根都露出了。
「不能增长」：本来雨水是帮助草木增长的，可惜它的根太浅，所以反而被水冲倒，不能增长。
「小根之人」：善根薄弱的人。
「亦复如是」：也就像这一样的。
「元有般若之智」：本来所有的般若的智慧。
「与大智人更无差别」：愚痴人和有智慧的人，般若自性本来没有分别的，就因为一个会用，一个不会用。
「因何闻法不自开悟」：为什么小根小智的人，听见佛法，不开悟呢？
「缘邪见障重，烦恼根深」：就因为他邪见太重，邪见障着，令他不生信心。烦恼的根深了，他的无明也重，生出的烦恼也就多了！
「犹如大云」：就好像一块大云彩。
「复盖于日」：把太阳遮住。太阳光，就是自性的般若；这一块大云，就是你所有的邪见和烦恼，在遮障着太阳。
「不得风吹，日光不现」：若没有风来吹，大云就不会走到一边去；不会走到一边，太阳光就不现出来。
「般若之智亦无大小」：般若的智慧，没有大，也没有小。
「为一切众生自心迷悟不同」：因为众生有的习气深，造的业深，他就迷了；习气没有那么深，造的业也没有那么重，他就会悟，所以众生的迷悟不同。
「迷心外见」：这迷人哪，心外求法——向外驰求。
「修行觅佛」：他不知道自性般若，本具自性的佛，他到外边去找佛，所以愈找愈远。
「未悟自性，即是小根」：没有明白自己的本性，这就是小根。
「若开悟顿教」：若能闻这个顿教，即刻就开悟。
「不执外修」：不执着，不去向外驰求。你要自性自悟，自己明白自性的般若。
「但于自心常起正见」：你在你自己的心里，常常生起正知正见，不要生起邪知邪见。
「烦恼尘劳常不能染」：你要是有真正智慧，就不会生烦恼；不会生烦恼，自然也就没有尘劳，所以烦恼尘劳，常不能染。
「即是见性」：这就是见性。
以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述
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【一心觀禮，極樂世界，德風華雨，妙香天樂，泉池林樹，寶網靈禽，色光聲香，遍滿佛土，成就如是功德莊嚴，增益有情，殊勝善根，大願大力，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）】
在醫院陪伴母親度過艱難時光的過程中，作者透過閱讀《六祖壇經》汲取心靈的力量。書中的智慧如慧能的偈言「菩提本無樹、明鏡亦非臺」感動了作者，讓他對人生和修行有了更深刻的思考。這篇文章分享了閱讀過程中的感觸，以及對於自我成長的反思。
所以，如果只是記問之學，這只不過是世俗的「生得慧」而已；必須深信因果，能對於三寶、四諦、緣起、無我、聖道這些佛法確信不疑，而引發趣向解脫的決心，這才是佛教所說的「聞所成慧」。
在經論裡面有提到：「如果沒有清淨的信，只有一般的知識，這樣子有智無信，是增長邪見；而有信無智，是增長愚癡。」
此品全文以雲雨藥草的譬喻來再次說明佛法一乘的觀念。
世尊首先再次解釋佛法智慧與功德無法說盡，加上眾生根性不同，才以隨宜所說的方便法來開示眾生。佛陀以三草二木的不同大小來譬喻眾生的不同根性，小藥草比喻人與天人，中藥草比喻聲聞與緣覺，大藥草比喻藏教菩薩，小樹比喻
佛就說：「如果不是你的東西，你就不要拿；假如是你的東西，你才拿。」
那比丘就自己好好思惟：「天下萬物都不是我的東西，即使是自己的身體，最後也會敗壞。」所以，他想來想去：「天下沒有一樣東西是我的，只有善法才是自家的寶物。」
※經文：
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
※導讀：
【爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知】：《六祖壇經．疑問品第三》云：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」如來有肉眼
人們通常養成以知、欲過生活的習慣，但在道裡，使民無知無欲，是要放下知、欲的，要放下個人的想法、習性、個性等。在知道如何走入道後，第四章則是說明我們要如何真正在道裡，而能體驗到道帶給我們什麼力量。
小時候讀課本，讀到蓮花出汙泥而不染，當時年紀小，不懂花，加上親友普遍務農，習慣跟泥土打交道，不懂汙泥有什麼不好。總之，蓮花「出汙泥而不染」這句話一直無法入心，直到修行之後才知道它真正的涵意。
在人群中修身養性不容易，心不穩定，就會受別人三言兩語激怒而生氣，別人一個眼神就足以讓我們懷疑自己。如果
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