出世生活的學佛情操

因為工作繁重，日子過得多少有一點生活壓力，不過運用佛法的出世觀念，拋開個人入世生活上的希求，在出離心的疏導下，面對繁重的入世生活人事，就因為我個人生活上的簡化，在忙中也能得到輕安的自在喜悅。同時在繁忙的生活中，也使我深深體認到佛法倡導的出世生活，並非教人要離開人間，到另外一個地方去過出世生活，也就是說出世的生活，不是教人要等到死了以後，才能夠過出世的生活；更加不是教我們不管世間種種人事的苦痛與困難，只為自己「了生脫死」，這樣子才叫做出世的生活。

出世的生活，一樣在入世的生活中，只要懂得將佛法的出世思想，運用在日常生活中．使自己的心念跳出世間種種生活欲求的拘束，自然在生活上，就能夠享受到幾分出世生活的輕安自在喜悅。為了和大家分享出世生活的喜悅，今日師父要和大家探討的，是有關出世生活的學佛操守問題。

一、從斬斷魔擾修出世法

在我們的身心中，有「煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔」四種魔擾現象，這四種魔擾，除了天魔的擾亂，是屬外力的侵犯干擾外，其他三種魔擾，都屬於自身的人為困擾。所謂「魔擾」，就是以自我根身所執著的貪瞋癡念為中心，對不如意或如意的環境或人事，產生不平衡的衝突或愛戀不捨的貪執困擾。所以不會修行的人，或知見不正的人，就容易發生魔擾的現象，如果身心正常，精神穩定的人，縱使是外來天魔的干擾，也可以克服。四種魔擾的現象，我大概作一個說明：

1.煩惱魔的困擾現象：

這是指我們的心理活動失去平衡與自主的控制能力，也就是我們平常所說的「心不由己」的情形。

如果靠根身入世追求世樂的生活，在生活上，眼睛必定要看到色塵中的花花繽紛萬象，耳朵必定要聽到聲塵中的和悅美妙音聲，鼻子必定要嗅到香塵中的芬芳清淨的香氣，舌頭必定要品嚐到味塵中的美味可口的食物，身體必定要接觸到觸塵中的柔和舒適的境遇，意識必定要攀緣到法塵中的如意利己的人事，這樣才能夠算作得到世樂。

但是世間上的物質是有限的，不能滿足我們無限的欲望；人情是缺陷的，不能永遠給我們遇到順心滿意的情感；人群是利害衝突的，不能長久擁有和平相處的人事；根身是無常的，歲月會帶來生離死別的憂苦，所以依靠根身不斷向外追求世樂，來滿足自己的貪瞋癡念，有貪求愛戀的煩惱，就會有患得患失的苦惱，追求世樂的欲望一旦受到挫折，不能稱心如意的時候，或根身受病痛折磨的時候，就會產生事事牽掛，捨不得、放不下，求不得、丟不掉的煩惱魔擾的現象。

煩惱魔擾都是出自於以自我為中心的自私心理。斬斷煩惱魔擾修出世法，就是斬斷貪圖世樂的觀念，轉移依靠物質、感情、人群、根身去追求世樂的生活方式，以慈悲心待人，以慚愧心待己，以理性的智慧替代感性的煩惱，自然就會培養出斬斷煩惱魔擾修出世法的生活操守。我們的心理有淨化煩惱的操守，過入世的生活，煩惱魔就不侵入我們的心靈世界，干擾我們的安樂情緒。

過去有一所佛教道場創辦的幼稚園，園內的老師，有在家人也有出家人，出家人在幼稚園服務，沒領幼稚園的薪水，只領道場的常住單銀，一個月只有五百元；在家人在幼稚園服務，是領幼稚園的月薪，一個月可以領到一萬元的薪水，但是很奇怪，有一萬元月薪的在家老師，有時還得向月領五百元單銀的出家老師借錢用。由此可見，得到多的人，不一定有滿足的快樂，得到少的人，也不一定有缺少的苦惱，知道修出世法斬斷煩惱魔擾的人，自然就有滿足的快樂生活。

2.死魔困擾現象：

這是根身老化壞滅的苦惱，也是人人要面對的魔擾。修行人有了「斬斷煩惱魔擾修出世法」的操守，他的我執就已經轉輕，所以離魔擾的力量也越強，即使是人人都難免要面對死亡的降臨，對修行者來說，若能夠以平常心來面對死亡，死亡就失去魔擾的威力了。

有一位名叫「善修」的中國和尚，學習古德鳥窠禪師，在印度佛陀入滅的涅槃場邊的一棵大樹上居住，他在大樹上居住十幾年以後，才被印度政府發現，印度政府認為他居住樹上，不但危險，而且起居用物一無所有，這種生活太苦了，所以不准他在樹上再居住下去，善修和尚向人表示：『我居住樹上，十幾年來都非常安全，雖然起居用物一無所有，但是我也生活得很自在，有日月星辰與我作伴，有樹木花草和我為鄰，我和佛陀同住涅槃場，生也不喜，死也不悲，沒什麼憂苦，天天自在安樂。』

可見，一個修行人，一旦有「生也不喜、死也不悲」的修養情境，就已經有修出世法斬斷死魔困擾的操守了，有這份操守，死魔就發揮不了困擾的威脅作用了。

3.五蘊魔擾現象：

這是指「色、受、想、行、識」等五蘊熾盛的身心動亂紛擾。「色蘊」是指我們的肉體和肉體所處的環境；「受蘊、想蘊、行蘊、識蘊」是指我們的心理活動，以及流轉生死之間的精神主體。修行人知道安定自己的身心動亂現象，就有修出世法斬斷五蘊魔紛擾的操守了，有這份操守，就能夠擺脫五蘊的生死流轉業力，出離三界的業力磁場，就不再受五蘊魔的紛擾。

4.天魔的干擾現象：

天魔在天上，他和一般創造神一樣的地位，有無限的大力，形象變化多端，他現身的目的，都是要干擾修出世法的修行人走正道行正法，所以會遇到天魔干擾的人，必定是修出世法的修行人。例如：釋迦牟尼佛，在菩提樹下成道之前，就有降伏天魔干擾的過程。一般不修出世法的凡夫，天魔不去打擾他的身心，因為不修出世法的人，終日都是在煩惱魔、死魔、五蘊魔的魔擾中打滾，從來沒想要出離三界的生死環境，天魔將這一類迷戀三界生死環境的眾生，看作是自己的魔眷，所以不去打擾這一類眾生的身心。

凡是有大菩提心，發出離三界心的修行者，他的發心會震動魔宮，魔王知道有人發心要出離三界，就起憂愁，因為有人出離三界，他的魔眷會減少，因此就派遣他的魔子魔孫﹑魔兵魔將，來擾亂修行人的身心，如果是大修行者，魔王也會親自行動，想盡辦法，要將這位大修行者，留在他魔力所及的範圍內。

修行人一旦有斬斷天魔干擾修出世法的操守，不管天魔是以猙獰的面目現身，或以仁善的形態現身，他對天魔變化的現象，就會如同木人看花鳥那樣的不動心，因為無住在天魔的化境中，對境就不動心，一切的憂悲苦惱恐怖顛倒之幻境，或一切的快樂喜悅妄想之幻境，有了修出世法斬斷天魔干擾的操守，就不會再受干擾了。

以上四種魔擾現象，都在入世的生活中。入世的人間生活，是將身心安住在「色聲香味觸法」的六塵中，所以入世的人生，都是生活在動盪不安的塵緣中，身心承受憂悲苦惱的煎熬；出世的人間生活，在六塵中，身心「無所住而生其心」，所以出世的人生，都是不沾染塵緣的生活，身心擁有祥和自在的輕安。 修出世法斬斷魔擾的生活，不是教人離開世間的生活環境，人生只要有修出世法斬魔擾的操守，就是和一般人一樣是在世間上生活，身心經由緣生緣滅的萬法，就會如同行雲流水一般的隨緣無礙，能夠得到自在輕安的消遙生活。

二、從親近明師修出世法

學佛從皈依三寶開始，我們台灣人有個習慣，認為皈依就是拜師，當然皈依需要由一位師父佛前作皈證，稱皈依是拜師也沒錯，不過皈依師父對皈依信眾只作接引的皈證，若要皈依師父指導修學佛法，就要皈依信徒契而不捨、密切不斷的去親近皈依師父學法，就像學藝拜師的情形，學生要不斷的親近師父授藝學法，才能把技藝學上手。

但是皈依的接引師父，未必是在出世法上做修持的人，所以為了修學佛法的出世修養，得到解脫自在的法益，就要再尋找明師親近學法，可是誰是明師？初學的人，宗教的經驗和修持的工夫都還未入門，根本沒有認識能力可以判斷誰是明師？誰不是明師？尤其在佛教界，有一些虛張自己的聲勢，自稱為一代宗師、禪師、上師、大師的人物，顛倒是非，妖言惑眾，混淆視聽，廣收徒眾，更加容易使初學的人，錯認這種知名度的名聞之師為明師。明師未必擁有名聞的知名度，又在明師的門下也未必能出高徒，誰是明師？這就需要靠自我觀察的經驗來判斷辨明，若以邪與正、隱與明的標準作觀察的話，有幾點現象可以作參考：

1.虛張聲勢，自稱為一代宗師、禪師、上師、大師的人，一定不是明師。

2.帶有強烈貪瞋習性的人，一定不是明師。

3.雖然表面待人和顏悅色，在仁慈中帶有憍、狂、慢的氣質，這種人也不是明師。

4.所說道理違背因果和因緣法則的人，一定不是明師。

5.自稱是佛菩薩化現，或自稱是某佛某菩薩再來的人，一定不是指導人行正信佛法的明師。

6.明師未必有名，但是親近大眾所公認的有名明師，總比親近自稱明師但尚未被大眾公認的名聞之師，來得可靠得多。

7.由大眾公認的有名明師，介紹尚未成名的老師，也是比較可以信任親近的人。

8.由自己所親近的明師，介紹另一位明師，也是比較可以信任親近的人。

修學出世佛法，不得明師指引，很容易誤認邪法、邪說、邪術為佛法，如果認邪為正，不僅不能開拓人生的自在解脫生活，反而會為自己帶來生活束縛和身心的傷害。明師的教化宗旨，依佛法的立場來說，有四個要點，稱作「四依止」：

1.依法不依人：

明師教導信眾修學佛法，絕對不以自我為中心，也不引導信眾以特定的某一個人所說的言教為權威，他所開示的道理，必定依循因緣果的法則。假若有人，不論僧俗，不論佛教徒或外道，自稱是佛菩薩的化身，他若不是想要以大妄語來博取利養、恭敬、妄自尊大的名位，就是神鬼、外魔附身，顯異惑眾，正信的佛教徒，不可以依靠這種身份的人、或信賴有表現這種現象的人學習佛法，因為他所傳授的是邪法，不是佛法。

雖然在中國佛教史上，智者大師被稱為「東土小釋迦」，但這是後人敬佩智者大師智慧超眾的讚稱，並非他自己的自稱，智者大師自稱自己是「信位的凡夫」；又永明延壽禪師，被稱作是「阿彌陀佛」的化身，也不是他自己的自稱，這是後人敬佩他願行懇切的讚稱；又九華山的地藏菩薩，是新羅王子出家，法名地藏，後人認為他是地藏菩薩的化身。

所以正信的佛教三寶弟子，不可依止這類妄自尊大、顛倒是非、違背因果、虛張聲勢、以邪法惑眾、混淆視聽的人，應該依止依循因果法則在宣揚正法的人，因為他宣揚的正法，合乎因緣果的法則，依止他就是依止正法，生活修養懂得依止正法，隨因果法則與因緣條件緣生萬法，在生活中就能教育自己對個己造作的行為負責，也能培養自己對生活問題，有「不取不捨」直下承擔的力量。

2.依義不依語：

明師教導信眾修學佛法，所說的道理，必定古今皆能作為法則的正法義理。神鬼也會運用佛學知識或佛教名相，向人提示因果問題，但他是藉用因果論說，來建立自己「神通過去、預言未來」的能力，以此顯異惑眾，攝受人心信受他所指示的言說，雖然他能知過去、能預言未來，但他對別人的過去，所知道的，也不會比他所預言之人知道得清楚；他對別人的未來，所預言的，經由因緣條件的轉變，還會有變化的可能，也未必正確。

如果凡事都依照神鬼的指示方法行事，不去觀察因緣條件從因緣果的義理判斷行為業行的話，未來的命運就操控在神鬼的手中。有一句俗語「請神鬼容易、送神鬼困難」，不遵循因果義理去掌握轉變命運的因緣，一味使用神鬼指示的方法，一旦獲得神祕的感應，就必須受神鬼力量的控制，會失去自己的自由意志，後遺症輕者，從表面看還能如正常人，後遺症重者，就會變成精神不穩、心態不正，言談中眼神都會表現出不同常人的形態。

意志力強的人，發覺自己受神鬼控制，已經誤入岐途，希望脫離岐途，往往身心皆不由己，需要經歷一番精神和肉體的煎熬，而且要有一段很長的時間，才能夠恢復正常，所以意志力薄弱的人，要擺脫神鬼的控制，脫離岐途，就更加困難。不過知道懸崖勒馬，肯依止正法的義理來處理人事，就不失脫離岐途走回正道的因緣。

3.依智不依識：

明師教導信眾修學佛法，不會教人依止他個人的主觀知見，他是引導人從學習中，以客觀智慧去運作經驗功能。譬如：古今禪門公案，皆有「教外別傳、直指人心」的獨特教育風格，這種教育風格就是標榜「依智不依識」的教育宗旨，所以禪宗公案，言教之外別傳的，當然是客觀的悟道智慧；機鋒直指的，當然是明心的見性境地，不是文言上的知見。

知識會使人起分別心，在知識的領域中，人心會受到知識的影響，迷失自我，甚至以邪惡的心念，將知識轉作危害眾生的工具。「依智不依識」的教育，完全是在向迷妄的分別意識挑戰，所以明師的教化手段，都是破除一般人對知識的執著，掃除人心的迷妄分別執情，引導人超越分別的對待執情，進入真善美的心靈境界。

4.依了義不依不了義：

明師教導信眾修學佛法，是依止了義的實相無相正法作教化，不是依止不了義法的緣生幻起的知見作教化。

達摩祖師來中國教化，有一天，梁武帝請示達摩祖師：『我營造很多佛教的護法事業，是不是有功德？』

達摩祖師說：『並無功德。』

達摩祖師的答案，好像是向梁武帝潑冷水，其實從深一層的層面來論斷達摩祖師的答案，事業都是緣生幻起的現象，屬不了義法，依不了義法的層面來說，梁武帝營造的是屬福德，並非功德；又達摩祖師「並無功德」這箇答案，是向梁武帝直指，在了義法中的「功德」，是屬實相，實相沒有限量界，所以無相可言，這句「並無功德」，是依止了義法向梁武帝施設的法教。

末法時代，要遇到以此「四依止」做為教化準則的明師，也是不容易的事，明師既然難逢，至少我們要懂得拿「四依止」的準則來勘察自己所聞的道理是不是正法，自然要修學出世佛法，沒遇到明師，自己也能夠理出一條正法的軌道可前進。

結語

佛教的出世生活，被人誤解是玄妙、深奧的修養，似乎和人間生活脫離關係，其實若真瞭解佛教的修行宗旨，經過佛化生活，體悟過佛法的人，就體會得出佛教所指導的出世生活，並不脫離人間的生活。六祖惠能大師說：『佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。』

可見出世生活的學佛操守，就在世間生活中作修持，只要參得透世間有相空間的虛妄性，知道有相空間的一切事物，只不過是因緣和合有條件的存在現象而已，在日常中教育自己從虛妄的、有變化的世間生活超脫出來，面對彩色繽紛的萬花世界，內心不受誘惑動心，就有如同陶淵明所說的「結廬在人境、而無車馬喧」及禪德所說的「百花叢中過、片葉不沾身」這般超脫自在的出世生活境界。

今天大家有緣聚會佛堂共修，聽聞佛法，了解出世生活的學佛操守的道理，此後就要學習從虛妄的、有相的世間生活超脫出來，在變化多端的世事中打滾，才能夠斬斷魔擾，才能夠領受明師的教化，生活得到自在輕安的喜悅。

祈求觀世音菩薩慈光加護每位護法善信，在普門祈安觀音法會中領受到佛法的加被，人人生活在自在輕安的喜悅中。